Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Страстное желание – одна из самых могущественных деструктивных сил в уме. Его подпитывает неразумное рассмотрение этих объектов. Страстное желание является основной причиной страдания. С его устранением исчезает значительная часть страданий. Ещё больше страданий будет уничтожено с исчезновением неведения. Как страстное желание, так и неведение являются одинаково сильными омрачениями, вызывающими страдание.

В своей знаменитой «Огненной проповеди» Будда сравнивает страстное желание с огнём. Все наши чувства объяты огнём, они горят в пламени страстного желания. Начиная медитацию, практикующий начинает с преодоления алчности и неудовлетворённости. В буддийской терминологии алчность отличается от жадности или страстного желания. Проявляя жадность или желания, мы хотим чего-то для себя, тогда как подразумевается, что, проявляя алчность, мы хотим получить то, что есть у других.

Мы начинаем практику с преодоления этого завистливого влечения и неудовлетворённости тем, что даёт нам мир. Здесь под словом «мир» подразумевается наш внутренний мир. Мы наблюдаем за умом, который за что-то держится или пытается к чему-то приклеиться, и поддерживаем такое осознанное размышление до тех пор, пока всё это не исчезает.

Уединение

Практиковать джханы настоятельно рекомендуется в подходящем для этого месте. Поскольку найти практически бесшумное место почти невозможно, мы должны подыскать относительно тихое место с приглушенными звуками, как можно более безлюдное, пригодное для того, чтобы скрыться от людей, и способствующее практике уединения.

На те периоды, когда вы практикуете джхану и которые вы отводите для усердной практики, очень важно оставить в стороне свою работу, любые встречи, любую деятельность, связанную со строительством новых или ремонтом старых построек, всю офисную активность и все семейные заботы. Другими словами, вам необходимо оставить все свои обычные заботы и переживания. Это называется физической изоляцией, и она действительно необходима. В этом заключается ценность ретрита, или физического (телесного) уединения.

Здесь также необходимо и умственное уединение. Не надо тащить с собой на ретрит весь свой умственный багаж. Не берите с собой свою работу, свой офис, игры ума, бизнес-планы, внутренние конфликты и ссоры. На какое-то время попрощайтесь со всем этим. С доброжелательностью, но решительно скажите всему этому: «Не беспокойте меня сейчас. Я уделю вам внимание позже. Я знаю, что, когда я вернусь, вы будете здесь».

Другая форма уединения называется освобождением от привязанности. Это является действительно чем-то очень ценным. Уйдя в уединённое место, вы также должны оставить саму привычку хвататься и цепляться. Только в таком случае возможно достижение джханы. Достичь такого умственного уединения очень нелегко, но оно абсолютно необходимо для достижения джханы. Тем не менее преимущества подобного уединения огромны. Когда вы не вкладываете энергию в размышления о вещах, которые кажутся вам очень важными, они постепенно исчезают из вашего ума. С другой стороны, всё, на чём вы часто фокусируете свой ум, всё, о чём вы часто думаете и за что цепляетесь в своём уме, там и остаётся, возвращаясь снова и снова.

Чтобы дать своему уму немного отдохнуть, вам следует время от времени сознательно «забывать» определённые вещи. Это можно сравнить с тем, как мы полностью разряжаем батарею, чтобы потом её полностью зарядить. Когда вы полностью разряжаете батарею вашего электронного устройства, а потом заряжаете её, она работает дольше. Дайте своему уму немного отдохнуть. На какое-то время перестаньте думать обо всех этих задачах и обязанностях. Подарите уму полный покой, не думайте ни о чём. Когда вы практикуете джхану, ум становится свежим, ясным, чистым и сильным. Тогда вы сможете использовать этот ум, чтобы ещё лучше практиковать випассану и ещё более умело заботиться о своей жизни.

Для того чтобы достичь уединения, вам не нужно уходить в пещеру. Вы можете сделать это и в группе, если все её члены готовы создать атмосферу, способствующую развитию данного состояния. Именно это мы и делаем, когда посещаем ретрит. Но даже это не обязательно.

Например, вы можете выбрать определённое время и место, в котором вы сможете побыть в одиночестве, тишине и покое в течение как минимум одного часа. Это место будет выполнять функцию вашей персональной пещеры или ретритного центра. Для этих целей вам подойдёт даже кладовка или закуток вашей спальни. Необязательно изобретать что-то экстраординарное. Это место должно быть просто отделённым и удалённым от внешнего мира. Вы будете использовать его только для медитации. Это будет такое место, где вы сможете оставить в стороне все привычные хлопоты и просто заниматься своей практикой.