Датта Даршанам

Слушая эти слова Аларки, Господь Даттатрея улыбнулся ему и сказал: «Аларка, ты понял истину, что "мое" означает печаль, а "не мое" значит счастье. Ты прозрел сквозь майю и уничтожил ее.

Аларка, видишь, каким странным является это дерево самсары. Здесь сердце — это поле, невежество — это корень, эго — молодое деревцо, растущее на нем. Потом привязанность растет подобно дереву. Дом и владения — это большие ветви. Жена, дети и богатство — их листья. Заслуга и недостаток — цветы, радость и печаль — плоды. Невежество — это садовник. Таким образом, дерево вырастает таким большим, что в конце оно становится препятствием на пути освобождения. Ложное знание — его тень, которая скрывает реальность. Невежда обманывается им, бродит в поле чувственных удовольствий и, когда устанет, ищет его тень, полагая, что это — приятно. Как может такой человек когда-либо достичь настоящего счастья?

Аларка, знаешь ли ты, что стремящиеся, ищущие постоянного блаженства должны делать? Они возьмут топор знания и заточат его на камне, называемом благородное общество. Затем они срубят дерево привязанности у самого корня. Только тогда станет виден путь, ведущий к конечной цели, и они смогут достичь тихой и спокойной рощи, называемой Брахман. Там они достигнут вечного блаженства, из которого нет возврата.

О царь, ты увидел, что ты — ни это грубое тело, ни Я. Таким же образом ни ты, ни Я не есть тонкое тело. Затем ты интуитивно постиг внутреннего свидетеля в теле, который есть Атман, живущий в теле как рыба в воде. Ты понял все это?»

Аларка сказал со смирением: «Мой Господь, благодаря твоей милости я в состоянии получить знание и различение. Но так как мой ум все еще затемнен желаниями, приобретенное знание пока еще нетвердо укоренилось во мне. Я не могу реализовать состояние единства с не имеющим свойств высшим Брахманом. Чтобы достичь его, ограничения, вызванные природой, должны быть убраны, а я не знаю, как это сделать. Пожалуйста, научи меня средствам, которые предотвращают перерождение и ведут к Брахману без свойств». Выслушав это, Господь Даттатрея объяснил: «Аларка, ты понял природу и ее управителя, Пракрити и Пурушу. Природа объединена с высшим Брахманом, это называется освобождением.

Ограничение, созданное невежеством, может быть преодолено овладением устойчивым различением. Теперь слушай, как неразличение создает ограничение. Через неразличение вырастает "собственничество"; из "собственничества" — привязанность, из привязанности приходит печаль. Следовательно, привязанность должна быть оставлена первой. Тот, кто отказался от привязанности, достигает совершенства в йоге. Через совершенство в йоге неустойчивый, колеблющийся ум, на который ты только что жаловался, будет автоматически успокоен, и затем может быть достигнуто освобождение. Когда привязанность оставлена, "собственничество" также уходит и возрастает бесстрастие. Через достижение бесстрастия ищущий будет в состоянии понять майю чувственных объектов. Чем больше ищущий видит их недостатки и опасности, тем больше он теряет к ним интерес, и их очарование уходит. Для йога, обладающего этой мудростью, место, где он находится, — его дом, и любая пища удовлетворит его. Такой мудрый человек будет познавать на жизненном опыте свою прарабдха карму, совершая действия без желания. Таков путь достижения свободы от рождений.