Благодаря карикатурному скандалу я ездил по всему миру, принимал участие в дискуссиях о том, насколько далеко простираются границы свободы слова и как важно иметь право рассказывать какую-либо историю, именно так, как хочешь ее рассказать, даже если она может кого-то оскорбить и причинить боль. Он также заставил меня задуматься над тем, каким образом различные события моей жизни, люди, которых я встречал, и ситуации, в которых я оказывался, помогали сформироваться моей позиции относительно свободы слова и ее границ. Поразмышлять над тем, как принципы, которые я отстаивал во время дискуссий, согласовывались с моим опытом.
В результате я еще больше убедился в том, что никто не должен иметь право диктовать другим, какую историю им следует рассказывать и каким образом. Так считал и Салман Рушди. Стоит начать ограничивать право людей рассказывать их историю, пытаться контролировать ее — чтобы оберегать чувства того, кто читает, смотрит или слушает историю, или чтобы защитить государство, диктатора или идеологию от критических и неудобных высказываний, — как оказываешься на пороге мира, в котором уже нет свободы. С этого момента обсуждается лишь степень допустимой несвободы. Важнее всего то, что, вступая в упомянутый мир, выражаешь согласие с самим принципом несвободы и готовность стереть различие между словом и делом. И если за все эти взгляды меня назовут "фундаменталистом свободы слова", я гордо буду носить этот ярлык, хотя он и не считается комплиментом.
Я вовсе не хочу сказать, что демократия, которая ограничивает высказывания для защиты достоинства граждан, их религиозных чувств, чести, идентичности или всего прочего, ничем не отличается от диктатуры, которая широко использует цензуру, сажает в тюрьмы диссидентов и порождает у своих граждан страх, мешающий им выражать себя. Разумеется, между ними есть разница, и ни один здравомыслящий человек не приравняет эти две системы. Но я считаю, что и демократическое общество должно осознавать, к чему оно может прийти, перестав различать слово и дело и запрещая высказывания не потому, что они призывают к насилию или какому-либо другому преступлению, а потому, что их могут воспринять как оскорбление. Потому что при этом права тех, кто слушает, обеспечиваются за счет тех, кто говорит.
На языке Салмана Рушди это означает, что право людей рассказывать свою историю, которая может повлиять на слушателей, ограничивается тем, какие истории могут быть рассказаны и каким образом. Такая ситуация может быть опасной, поскольку, когда заканчиваются слова, начинается насилие. Если оскорбительные высказывания запрещены, возникает риск немедленного перехода к действиям, то есть к преступлениям с реальными жертвами вместо символического "преступления без жертвы". Хотя и слова могут причинять боль, даже очень сильную. Но со словами следует бороться именно словами.
К сожалению, в довоенной Германии все было с точностью до наоборот. Поэтому я прошу вас ответить только на один вопрос: почему в XXI веке в качестве аргумента за ограничение права высказывать свои мысли используется миф о том, что злоупотребление свободой слова привело к Холокосту?..
Источники
Цитату Вольтера я позаимствовал из произведения Дэвида Берри "Us and Them: Understanding Your Tribal Mind" (2005).
Эссе Пера Стига Мёддера о праве на сомнение как одной из важнейших ценностей Европы можно найти в антологии "Europas værdier og rolle i verden" (2007) под редакцией Шарлотты Антонсен и Уле Бурхарда Улесена. Четкое описание сильных и слабых сторон сомнения приводится также в книге Петера Бергера и Антона Зейдервельта "In Praise of Doubt: How to Hâve Convictions Without Becoming a Fanatic" (2009).
Эссе "1989!" Тимоти Гартона Эша опубликовано в "New York Review of Books" 5 ноября 2009 года как первая из двух работ, посвященная двадцатилетию падения Берлинской стены.
Что касается взаимоотношений между маленькой и большой историями, то здесь на меня особенно повлиял триллер "Bissen og dullen" о поколении шестьдесят восьмого года, написанный Поулем Берендтом в 1984 году. Я воспользовался также собственными наблюдениями в гимназии и университете, когда я заметил значительную разницу между тем, что социалисты публично говорят о солидарности, равенстве и общем имуществе, и тем, что они в своей жизни совершенно не руководствуются провозглашаемыми идеалами.
В своих книгах "Going to Extrêmes: How Like Minds Unité and Divide" (2009) и "Why Societies Need Dissent" (2003) Касс Сан-стейн отмечает, что убеждения начинают приобретать радикальный характер, если люди в повседневной жизни встречаются лишь со взглядами, которые схожи с их собственными. Тем самым он подчеркивает, насколько важно предоставлять место диссидентам и иным точкам зрения в социальной жизни какой угодно группы людей, будь это промышленное предприятие, политическая партия или общество.