Дхьяна Вахини

Конечно, ум инертен (джада). Подобно тому как вода, являющаяся инертным веществом, начинает сверкать под воздействием солнечных лучей, так и инертный ум одалживает у атмы сияние и становится таким, как если бы он сам обладал чайтанйей, или сознанием. В уме находит отражение буддхи, и создается впечатление, что ум тоже разумен. Вот так. Истинной же природой ума является невежество, или аджнана. Ум не является самосветящимся. Это качество свойственно атме. Великолепие ума подобно свечению насекомых в сезон дождей. А вот атма - это Солнце всех Солнц. Это лучезарность лучезарностей, верховный свет (парамджйоти). Это свайамджйоти, то есть самосияние.

Во время занятий дхйаной нельзя позволять уму отходить от цели. Как только он отклоняется, его надо вернуть к Форме, на которую вы медитируете. Впоследствии, если вам захочется, все вещи могут быть отнесены к категории этой формы. Однако, на первых этапах следует медитировать только на одну форму. Нельзя ежедневно менять формы. В процессе садханы нельзя также давать волю мыслям о том, что вам неприятно, что вызывает боль или подрывает вашу веру. Если такие мысли будут посещать вас, научитесь постепенно встречать их тепло, как благоприятные и стремиться увидеть в них не плохое, а хорошее.

Чувства сами по себе не способны ни на какое действие. Они не самостоятельны. Если взять под контроль ум, то и чувства будут под контролем. Некоторые люди для обуздания ума предпринимают аскетизм чувств. Эти люди не знают, каким образом достигается контроль над умом. Верным способом является разрушение желания. Однако, какими бы бдительными ни были охранники тюрьмы, ловкий бандит может придумать сотни способов побега. Аналогичным образом, как бы умело вы ни контролировали чувства, ум будет перетягивать их на свою сторону и через них осуществлять свои желания. Вспомните, как святой Вишвамитра, несмотря на свои аскезы, поддался уловкам апсар, посланных Индрой, чтобы соблазнить его. Если внешняя дверь закрыта, а внутренняя не взята на засов, то беда неизбежна. А если обе двери надежно закрыты, можно спать спокойно, поскольку никакой вор, каким бы он ни был ловким, не сможет запросто забраться в дом и причинить вам зло. Поэтому вначале садхака должен овладеть внешними чувствами, затем ум, погруженный в непрерывную последовательность вишайи, или субъектнообъектных связей, должен быть взят под контроль посредством шанти и вайрагйи, то есть спокойствия и отречения. Когда это сделано, человек может испытывать настоящую ананду, а также увидеть атму в ее действительной сварупе. Вот поэтому однажды Кришна сказал Арджуне: "Те, кто стремятся взять верх над чувствами, должны твердо верить в Меня". Чувства по своей природе экстравертны, они жаждут внешних контактов. Поэтому они непрерывно тянут невежественных людей к внешним объектам. Вот поэтому садхака, вооруженный разграничением и отречением, должен отводить препятствия на внешний путь и подавлять их вспышки подобно тому, как поступает с беговыми лошадьми колесничий, в руках которого кнут и поводья. Неконтролируемые чувства приносят огромный вред. Люди, находящиеся по их влиянием, не могут ни секунды заниматься дхйаной.

Рупа, или форма, абсолютно необходима для дхйаны. Даже если перед вами нет формы, вы должны быть в состоянии ее зрительно представить. Для тех, кто проводит дхйану правильно, это не составляет труда. Но некоторые практикуют дхарану, предварительно не выработав хороших привычек и правильного поведения. Это признак неполного знания. В основе дхараны должна лежать сатвика гуна. Ум должен быть очищен правильным формированием характера посредством хороших привычек. Этот процесс очищения должен предшествовать дхаране, а не следовать за ней. Все попытки практиковать дхарану без предварительного очищения ума - пустая трата времени. Многие великие люди испортили свою карьеру тем, что занялись дхараной преждевременно, не выработав до этого хороших привычек.