С приведением в новый порядок списка сонетов на сайте, с делением на три части, а работа будет идти над четвертой частью, я впервые ощутил, что они легли в мою душу как нечто безусловное. До сих пор я воспринимал отдельные сонеты и в целом по-разному. По нынешним временам я даже не пытался их опубликовать, а уже набирается целая книжка (около 100 сонетов), что предлагать в издательства тоже вряд ли имеет смысл. Увы! Такие времена.
Между тем пришла пора, пока пишутся стихи, завершить обработку поэмы «Аристей». И надо было решить, что делать с небольшой поэмой «Видение инока», набросанной восемь лет назад, в дни, когда поднялся шум в СМИ в связи с захоронением екатеринбургских останков в Петропавловской крепости, с прямой трансляцией на весь мир, по сути, торжество, венчающее распад СССР.
Мероприятие двусмысленное, без участия патриарха всея Руси, поскольку церковь не признала подлинность царских останков; по сему, вероятно, и президент Ельцин не собирался участвовать, но какие-то неведомые силы его привели в усыпальницу русских царей.
Это было в июле, а в августе в РФ приключился дефолт. Умонастроение у многих, не только у меня, было ясно какое. Казалось, инфернальные силы завладели нашими душами.
Поэму «Видение инока», в которой воспроизводится происшествие в горнем мире в ночь после захоронения екатеринбургских останков, что недоступно самым современным СМИ, я отправил в редакцию одного из московских журналов. Оттуда даже не отозвались. Смута в стране, смута в головах достигли предела. Восприятие явлений искусства искажено политическими и всякого рода иными пристрастиями, это продолжается и поныне.
«Видение инока» - мистерия или аутос, как в старину называли такой жанр, с участием ангелов, дьявола, святых и даже Господа Бога. В русской литературе этот жанр не получил развития, очевидно, из-за цензуры, царской, церковной, светской в советское время. «Демон» Лермонтова впервые был издан за границей, хотя поэму читали в семье Николая I еще при жизни поэта. Судьба романа Булгакова «Мастер и Маргарита» хорошо известна.
Сведущие в литературе читатели вспомнят «Видение суда» Байрона и его мистерию «Каин». В последней один из действующих лиц - Люцифер, к которому поэт явно проявляет симпатию, поскольку исходит от первоисточника, то есть Библии. Впрочем, и в Библии мало что сказано о Люцифере, кроме смысла его имени и имен - Денница, Сын зари. Сатана же, или дьявол, - это темное начало, как утвердилось в христианской традиции.
Вообще у богоотступника выделяют две ипостаси, будто это два лица: Дух возмущенья и Дух растленья, - именно последний в просторечьи и называется дьяволом, который любит искушать человека чувственными наслаждениями, чтобы верней погубить его душу. Что убийства или прелюбодеяния, карается по христианской морали чревоугодие и т.п. В Библии отнюдь не Люцифер соблазнял Еву, а змий, символ хитрого зверя (поскольку всякий символ многозначен, это и мужское начало, если угодно).
В мистерии Байрона Каин совершает убийство брата не без влияния Люцифера, который поведал ему, обозревая будущее, ход развития человеческой цивилизации, основанной прежде всего на убийствах и войнах. Каин - лишь первый человек, который убил себе подобного. Но роль Люцифера по версии, какую развивал Вячеслав Иванов, один из самых образованных поэтов и мыслителей Серебряного века, исключительна. Ведь Люцифер, отпавши от Бога, понес свой свет человеку, изгнанному тоже - из Эдема.
С точки зрения Бога и его ангелов - он отступник и злодей, который должен понести наказание. Но человек, благодаря ему, обрел знание добра и зла и вообще в поте лица принялся строить свой дом, создавать свою среду обитания, вместо Эдема.
Так начался люциферический процесс, двусмысленный с точки зрения христианства, временный, греховный, но это и есть человеческая история, с развитием цивилизации и культуры. Недаром титанов эпохи Возрождения в Европе подозревали в связях с дьяволом. Но не Сатана им служил, а светоносная сущность Люцифера, самого света, проявлялась в их исканиях и творчестве, буквально жизнетворчестве.
Разумеется, у церкви своя точка зрения, основанная на позднейших учениях и представлениях о дьяволе, но у религии и искусства - один общий источник. Это библейская мифология, изложенная в Ветхом и Новом завете. Так, древнегреческая мифология была основой религии греков, а также искусства, обретя свою поэтическую форму в «Одиссее» и «Илиаде» Гомера. Вера греков в олимпийских богов психологически и поэтически ничем не отличается от веры христиан в Бога-отца, Сына и Святого Духа.
Политеизм и монотеизм относительны и составляют единство противоположностей, что в полной мере обнаружилось в эпоху Возрождения в Европе. Хотя христианская вера оставалась актуальной, значение художественной религии греков трудно переоценить, но не в моральной сфере, а в эстетической, с величайшим расцветом искусств и мысли.