Доктор Фауст

Аналогично, германские тексты тоже утверждают, что Мефистофель ТРИ РАЗА искушал Фауста. Более того, в Народной Книге Шписа даже выделены три главы, посвященные этим трем искушениям, названным «прениями» или «собеседованиями». Вот эти названия: 1. Следует прение доктора Фауста с духом. 2. Второе прение Фауста с духом, называемым Мефистофелем. 3. Третье собеседование доктора Фауста с духом, с. 39–42.

• Согласно Евангелиям, Иисус УСТОЯЛ перед искушениями дьявола и тот «отошел от Него». Напротив, ироническая немецкая версия гласит, что Фауст ПОДДАЛСЯ на предложения дьявола. Тем самым, реформаторы издевательски перевернули с ног на голову одно из важных положений христианского учения.

• Как говорит евангелист Лука, диавол, искушая Иисуса, вознес его на великую гору: «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени». Аналогично, Мефистофель возносит Фауста на великую гору (правда, не во время искушения, а уже после него): «В этой местности огромные высокие скалы и горы, где и спустился Фауст. Среди них есть одна столь высокая, что кажется, будто она поддерживает небо, и отсюда доктор Фауст мог увидеть город (якобы Краков — Авт.). Он не остановился в этом городе, но облетел вокруг него, оставаясь невидимым. На этой вершине доктор Фауст отдыхал несколько дней», с. 69.

И в другом месте Народная Книга Шписа цитирует текст, якобы написанный самим Фаустом: «Мефистофель ответствовал: „Поверь мне, мой Фауст, что ты за это время поднялся на 47 миль в вышину“. После этого взглянул я на землю. Я видел здесь много королевств, княжеств и водных пространств, так что Я МОГ ХОРОШО ОБОЗРЕТЬ ВЕСЬ МИР — Азию, Африку и Европу. И находясь на такой высоте, я сказал моему слуге: „Теперь покажи и укажи мне, как называются те и эти страны и государства“. Он это сделал и сказал: „Взгляни, вот по левую руку лежит Венгрия, далее здесь Пруссия, там наискось Сицилия, Польша, Дания, Италия, Германия. Завтра же ты увидишь Азию, Африку, также Персию, Татарию, Индию и Аравию. И так как ветер теперь дует сзади, то видим мы Померанию, Россию и Пруссию, а также Польшу, Германию, Венгрию и Австрию“. На третий день я смотрел на большую и малую Турцию, Персию, Индию и Африку. Я видел перед собой Константинополь, а в Персидском и Константинопольском морях увидел множество кораблей и войска, двигавшиеся взад и вперед…

Смотрел я туда и сюда, на восход и на полдень, к закату и полночи, и если в одном месте шел дождь, то в другом гремела гроза, здесь падал град, в другом месте была хорошая погода, И МОГ Я НАБЛЮДАТЬ ВСЁ, ЧТО В ЭТО ВРЕМЯ ПРОИСХОДИЛО НА СВЕТЕ», с. 63.

Тема вознесения Фауста дьяволом на высочайшую гору (или горы) всплывает еще в одном месте Народной Книги: «Он был убежден, что некоторые высокие острова с их вершинами настолько высоки, что он оттуда сумеет, наконец, УВИДЕТЬ РАЙ, ибо об этом он не спрашивал своего духа и не должен был спрашивать. Особенно же на острове Кавказе, который превосходит своими вершинами и высотой своей все прочие острова, надеялся он непременно увидеть рай. Находясь на той вершине острова Кавказ, увидел он землю Индии и Скифию, а с восточной стороны до полуночи издалека в вышине далекий свет…», с. 71.

А вот еще один вариант. Фауст говорит Мефистофелю: «Мы осмотрели небо, ад и землю, но в вышине неслись драконы наши: при взгляде вниз казалась мне земля не больше как с ладонь мою размером. Мы видели все государства мира», с. 413.

Итак, в обеих версиях — германской и евангельской — упоминается подъем Фауста-Христа на необычайно высокую гору, или просто далеко ввысь, в воздух, в космос, откуда виден вообще весь мир «величиной с ладонь».

Народная Книга Шписа следующими словами подводит итог искушения Фауста: «Так продолжалось целый час, и Фауст так закоснел в грехе, что ему казалось, будто он и не помышлял о раскаянии. И здесь можно видеть, какие прельстительные зрелища дьявол представляет, чтобы Фауст в своем отступничестве не мог воротиться назад, более того, чтобы он еще веселее мог предаваться своему делу и думал: вот, я ничего еще злого и мерзкого не видел, но много радости и веселья», с. 44.

Мы видим хорошее соответствие обеих версий — германской и евангельской.