Есть вещи, которые могут только случиться, их невозможно сделать. Делание характерно для обыденности. Вы можете что-то сделать, чтобы заработать денег, чтобы получить власть, престиж. Но вы не можете ничего сделать в том, что касается любви, благодарности, безмолвия.
Очень важно понять, что делание означает мир, а неделание означает то, что находится за пределами мира, где все случается, где только благодаря потоку вы оказываетесь на берегу. Если вы будете плыть, то упустите. Если будете что-то делать, то получится только хуже, потому что все делание обыденно.
Очень немногие люди постигают секрет неделания и позволения вещам случаться. Если вы хотите значительных событий – тех, которые находятся за пределами досягаемости обычных человеческих рук, человеческого ума, человеческих способностей, тогда вам придется обучиться искусству неделания. Я называю это медитацией. Здесь есть сложность, потому что, как только вы даете чему-то название, люди сразу же начинают спрашивать, как это делать. И вы не можете упрекнуть их в неправоте, потому что само слово «медитация» порождает идею о делании. Они защитили докторскую диссертацию, они проделывали тысячу и одну вещь, и, услышав слово «медитация», они просят: «Так просто скажите нам, как ее делать».
А медитация, по сути, означает начало неделания, расслабление, движение с потоком – просто быть опавшим листочком на ветру или облаком, которое движется по ветру. Никогда не спрашивайте облако: «Куда ты плывешь?» Оно само не знает, у него нет ни адреса, ни предназначения. Оно двигалось на юг, а если ветер переменится, начинает двигаться на север. Облако не говорит ветрам: «Это совершенно нелогично. Мы шли на юг, теперь идем на север – какой во всем этом смысл?» Нет, оно просто начинает двигаться на север с той же легкостью, с какой двигалось на юг. Ему совершенно все равно – юг, север, восток или запад. Просто двигаться вместе с ветром – без желания, без цели, ничего не достигая. Оно просто наслаждается путешествием.
Медитация превращает вас в облако – облако сознания. Тогда никакой цели нет.
Никогда не спрашивайте медитирующего человека: «Почему ты медитируешь?» Этот вопрос неуместен. Медитация сама по себе одновременно является и целью, и средством.
Лао-цзы – одна из самых важных фигур в истории неделания. Если историю писать правильно, то истории должно быть две. Первая – история делателей. Чингисхан, Тамерлан, Надиршах, Александр Македонский, Наполеон Бонапарт, Иван Грозный, Иосиф Сталин, Адольф Гитлер, Бенито Муссолини – эти люди принадлежат к миру делания. Должна быть и другая история, более высокая, настоящая – история человеческого сознания, эволюции человека. Это история Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ли-цзы, Гаутамы Будды, Махавиры, Бодхидхармы, она совершенно иная.
Лао-цзы стал просветленным, сидя под деревом. С дерева слетел листок – была осень, и некуда было спешить, этот листочек медленно, зигзагами падал вниз на ветру. Лао-цзы наблюдал за ним. Листочек упал на землю и замер, и пока Лао-цзы наблюдал падение и замирание листа, что-то остановилось в нем самом. С того момента он стал неделателем. Ветра прилетают сами по себе, существование заботится обо всем.
Он был современником великого мыслителя, моралиста и законотворца Конфуция. Конфуций принадлежит к другой истории – к истории делания. Он оказал на Китай огромное влияние, которое ощущается и по сей день.
Чжуан-цзы и Ли-цзы были учениками Лао-цзы. Эти три человека достигли невероятных высот, но складывается впечатление, что никого они не впечатлили. Людей впечатляет, когда вы делаете что-то выдающееся. Кого впечатлит достигший состояния неделания?
Конфуций услышал имя Лао-цзы и заинтересовался: «Что это за человек, который заявляет, что всего важного можно достичь только путем неделания? Ничто не может быть достигнуто путем неделания, необходимо делать, вы должны стать великим делателем».
Услышав, что Лао-цзы находился поблизости, в горах, Конфуций со своими учениками отправился встретиться с ним. У него было много учеников – короли, принцы. Он был выдающимся учителем. Но он оставил их всех снаружи.
– Позвольте мне войти в пещеру, – сказал он ученикам, – чтобы увидеть его, потому что я слышал, что это опасный человек, и я не знаю, как он будет вести себя со мной. Просто побудьте здесь. Если я вас позову, можете войти, а если нет, то я после расскажу вам, что произошло.
Было мудро с его стороны не вести с собой в пещеру учеников, потому что сам он вышел оттуда покрытым испариной.
– Что случилось? – спросили ученики. – Ведь здесь так холодно, ветер в горах такой холодный, а вы вспотели.
– Радуйтесь, что я остался жив, – ответил он. – Этот человек – не человек, он дракон. Он по-настоящему опасен, избегайте его!
Мы не знаем версию Лао-цзы о произошедшем в пещере, но нам известно, что сообщил Конфуций: