Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах

Первый раздел: о пяти началах

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое[22]; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое[23].

Второй раздел: о пяти способностях [человека]

Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление. [Свойство] внешнего облика — это достоинство, речи — следование [истине], зрения — острота, слуха — тонкость, мышления — проницательность. Достоинство создает строгость [поведения], следование [истине] создает аккуратность, острота [зрения] создает прозорливость, тонкость [слуха] создает осмотрительность, проницательность создает мудрость.

Третий раздел: о восьми государственных делах

Первое [государственное] дело — продовольствие, второе — товары, третье — жертвоприношения, четвертое — [дела, подчиняющиеся] начальнику приказа общественных работ, пятое — [дела, подчиняющиеся] начальнику приказа культа и просвещения, шестое — [дела, подчиняющиеся] начальнику приказа суда и наказаний, седьмое — правила приема [государственных] гостей, восьмое — военные дела.

Четвертый раздел: о пяти основах времени

Первая [основа] — год, вторая — месяц, третья — день, четвертая — [двадцать восемь] созвездий и [двенадцать] знаков зодиака[24], пятая — вычисления для установления календаря.

Пятый раздел: о совершенстве правителя

Правитель [должен сначала] утвердить свое высшее совершенство, чтобы затем собрать в себе те пять проявлений счастья[25]

, которые [ему следует] использовать для повсеместного распространения и для одарения ими его многочисленного народа. Тогда его многочисленный народ будет привлечен его совершенством и одарит правителя сохранением этого совершенства. Только в том случае, если правитель утвердит свое совершенство, во всем его многочисленном народе не будет сообществ злоумышленников, а среди людей[26] не будет стремления объединяться в группы [с целью заговора]. Если среди всего его многочисленного народа есть [люди, умеющие] подавать советы, действовать и блюсти [правильные нормы поведения], то правитель должен помнить о них. [Людей, которые хотя и] не объединяются с высшим совершенством, но и не погрязли в преступлениях, правитель должен приблизить к себе. И когда [их внутреннее] удовлетворение проявится в их внешнем облике и они скажут: «То, что мы любим, — это целомудрие», — правитель должен одарить их счастьем[27]. И тогда эти люди соединятся с высшим совершенством правителя.

Нельзя обижать одиноких и бездетных и запугивать знатных и просвещенных[28].

Если среди людей есть обладающие способностями и [умеющие] действовать, следует побудить их к дальнейшему совершенствованию их поведения, и страна расцветет. Всех сановников следует обогатить, и тогда они станут еще лучше. Если Вы, государь, не в состоянии побудить [способных] приносить пользу стране, то эти люди станут совершать преступления. Те же, которые не любят целомудрия, даже если Вы, государь, и одарите их счастьем, вовлекут Вас в совершение преступлений.

Без пристрастия и без неровности

Подчиняйся вана справедливости;

Свободный от личной привязанности,

Следуй ванскому пути;

Свободный от личной неприязни,

По ванской дороге иди;

Пристрастья и личных привязанностей лишенный,

Велик и широк вана путь;

Личных привязанностей и пристрастья лишенный,

Ровен и гладок вана путь;

Порочности и односторонности лишенный,

Правилен и прям вана путь;

В нем собираются все стремящиеся к совершенству,

К нему обращаются все стремящиеся к совершенству[29].