Дух дзен-буддизма

В дзен есть одно известное сказание, которое очень кстати обобщает это особое отношение к жизни. В нем говорится, что для тех, кто ничего не знает о дзен, горы – всего лишь горы, деревья – всего лишь деревья, а люди – просто люди. После недолгого изучения дзен можно осознать пустоту и мимолетность всех форм, и горы перестают быть горами, деревья – деревьями, а люди – людьми, ведь пока незнающие люди верят в реальность объективных предметов, отчасти просветленные замечают, что это всего-навсего видимость, что в них нет постоянной реальности, а потому они пролетают мимо, как облака. В конце сказания говорится, что для того, кто полностью понял дзен, горы снова становятся горами, деревья – деревьями, а люди – людьми.

Хотя главные особенности сатори и неожиданного обращения похожи, их достигают и объясняют разными способами. В первую очередь, считается, что обращение исходит от внешнего Бога к существенно испорченному человеку, а сатори – это осознание своей собственной глубочайшей природы. Обращение происходит тогда, когда что-то приходит извне и преобразует мир, а сатори – это видение мира таким, какой он есть на самом деле. Для дзен сверхъестественное – естественно, в то время как для христианства – это нечто, не свойственное природе вообще. Иногда благосклонностью Бога это передается природе, небеса опускаются на землю и заменяют природу. Но в дзен нет разделения на небо и землю, естественное и сверхъестественное, человека и Бога, материальное и духовное, смертное и бессмертное, ведь обычные люди и Будды, сансара и нирвана, авидья («неведение») и бодхи («просветление») – все это одно и то же. Личное духовное осознание – вот что имеет значение.

Разум на своем месте, и он сам

Может сделать небесами ад, и адом – небеса.

Поэтому разум – ключ к жизни, находясь в иллюзиях, он создает неразбериху, но стоит ему проясниться – раскрывается природа Будды. Так что в дзен, как и почти во всех восточных религиях, важнейшая задача – это подчинить разум. Этого можно достичь главным образом через упражнения по коану, а чтобы помочь в этом задании, учителя дзен разработали технику медитации, или дзадзен[55]

– она позволяет ученику расслабить тело, прогнать блуждающие мысли, а также сохранить свою нервную энергию, чтобы он смог отдать всю свою силу коану. Некоторые элементы дзадзен, вероятно, происходят из индийской йоги: оттуда взяли похожую позу, и особое внимание уделяется правильному дыханию. Но вот цели у йоги и дзадзен немного разнятся, так как учителя дзен не допускают разные виды транса, которые очень важны в психологии йоги. Они отмечают, что хотя и могут появиться определенные типы транса, они не цель самого упражнения. Напротив, они говорят, что мудрость никогда не найти, если стремиться к этим статичным, потусторонним состояниям сознания, ведь китайский разум – он требует чего-то более живого, практичного. Это не означает, что дзадзен

прав, а йога – нет. Эти разные типы разума достигнут просветления разными способами. То, что для индийца правильно, для китайца будет неправильно, так как жителям холодного или умеренного климата необходимо нечто более сильное, в отличие от жителей тропических регионов, где жизнь может продолжаться с минимумом усилий.

Цель дзадзен – просто освободить разум от необходимости думать о теле, убрать то, что может отвлечь, чтобы все внимание было направлено на конкретное задание. Таким образом, определенные часы дня, отведенные для дзадзен в монастыре дзен («дзендо»), предназначены для серьезной работы над коаном, хотя учителя и рекомендуют не забывать коан на протяжении всего дня – во время любых дел и при любых обстоятельствах. Но необходимо также помнить, что дзадзен

и коан сами по себе не цель жизни дзен. Они – форма духовного упражнения, которое поможет приобрести определенный опыт, а когда он приобретен, приемы, что были использованы, можно и забыть. Ведь цель дзен – это не уйти навсегда от мира в одинокую медитацию. Этот уход – всего лишь средство для достижения знания, которое, чтоб принести хоть какую-то пользу, необходимо применить к заданию бодхисаттвы: подарить мудрость всему миру. И если перепутать эту цель с просиживанием в дзадзен и работой над коаном – это будет то же, что принять палец за луну, из-за чего цель этих упражнений полностью разрушится. Как было сказано в комментарии к изображениям пастуха: «Когда ты знаешь, что то, что тебе нужно, это не капкан или тенета, а заяц или рыба – это как золото, отделенное от окалины, как луна, поднимающаяся над облаками».

Глава 4

Жизнь в дзен-общине