Духовный путь

Напротив, ключ ко всему – смирение, и оно требуется безусловно.

В Материальной Реальности нам нужна определенная доля гордости, чтобы противостоять несправедливости и невзгодам современной жизни. Но гордость не требуется для установления связи с духовной Реальностью, и процесс Отказа выталкивает гордость и тщеславие на закраины внимания во время духовного Служения.

Однажды, на раннем этапе, когда я дул в витую раковину по ходу Служения, у меня получилась особенно чистая сильная нота, оказавшаяся невероятно жизнеутверждающей. Я подумал: «Ого, наставнику моему понравился бы этот звук, он бы мною гордился…» То был миг гордости, миг самодовольства, который вторгся в процесс Служения и Отдавания сущности, которая выше «Я». Со временем я научился улыбаться в такие моменты, а потом выталкивать тщеславие и гордость обратно на закраины истовой сосредоточенности – там им и место, пока они вновь не потребуются в материальном мире.

Тщеславие и гордость – не зло и не дурное в духовном смысле, при всей неуместности их неумеренного проявления в Материальной Реальности, где понятия «хорошее и дурное» крайне важны. А для установления связи они попросту ни к чему.

Все необязательные составляющие, которые я обнаружил до настоящего времени и сумел вытолкать на закраины внимания по ходу Служения, происходят из Эго.

По моим понятиям, разница между «Я» и Эго заключается в следующем: «Я» – это то, что корит или осмеивает Эго за его выходки.

Всякое приращение подлинного «Я» ведет к уменьшению Эго, а всякое приращение Эго ведет к уменьшению подлинного «Я».

Достоинство

Гнев, враждебность, обида, ревность, зависть, тщеславие, гордость, злоба и страх – все они не требуются для установления связи, а многие из этих свойств являются серьезными к тому препятствиями.

Отказ – это процесс, по ходу которого твое «Я» становится достойным установить связь с Духовной Реальностью.

Отказ – это честная самооценка, за которой следует процесс чистосердечного обуздывания или искоренения элементов, которые не требуются для установления связи, при этом не следует считать их дурными или воплощением зла.

Поскольку тексты и наставники делают особый упор на Невинности – она открывает путь к Отказу, – особое значение приобретает элемент злоумышления.

Невинность на духовном языке не означает чистоты или святости.

Невинность – это благожелательное отсутствие злоумышления в духе, слове и деле.

Очищение души и разума от всяческих следов злоумышления и негатива по отношению к кому- и чему-либо, в том числе и к «Я», – это кардинальный шаг к Отказу. Тем самым внутри «Я» открывается уголок Невинности. Именно из этой Невинности черпаем мы наше Служение.

Это не значит, что все стерто, перед нами чистая доска и мы внезапно возомнили, что совершенно прекрасны. Последствия наших действий продолжают существовать в Материальной Реальности очень долгое время.

Глядя из Духовной Реальности, это означает, что человек четко осознает свои дурные поступки, искренне раскаивается и испытывает чистосердечное Намерение больше дурно не поступать.

Историю не перепишешь, однако в Духовной Реальности все вещи, которые мы воспринимаем как моменты в непрерывном потоке времени, одинаковы: каждый миг – это новое начало, в котором, потенциально, Намерение Отдавать способно определить Результат Отдавания, – и наоборот.

Несколько лет деятельного служения показали мне, что, когда странники на Пути хотят увидеть, каково их положение в той или иной ситуации, они задаются двумя духовными вопросами:

1) Достоин ли я?

2) Как сильно мое Намерение Отдавать?

В качестве примера: допустим, мне кажется, что я неплохо знаю некоего коллегу и мне хочется вывести наши отношения на новый уровень – уровень дружбы, притом что, глядя на это с позиции Духовной Реальности, я должен бы прежде всего задать своему «Я» два духовных вопроса:

Достоин ли я? Достоин ли я нового уровня дружбы? Вижу ли я эти отношения как долгосрочные или кратковременные? Если этот человек заболеет или попадет в тяжелую аварию, готов ли я о нем заботиться? Какова история моих отношений с друзьями? Достоин ли я дружбы именно с этим человеком?

Как сильно мое Намерение Отдавать? О чем тут идет речь – о том, чтобы что-то отдать этому человеку, или о том, чтобы что-то от него получить?

Подобным же образом – если в жизни повезло – можно задать себе вопрос: достоин ли я этого богатства? Заслужил ли я его? Смогу ли я правильно им распорядиться?

И как сильно мое Намерение Отдавать теперь, когда в руках у меня столько денег?

Два этих духовных вопроса сохраняют свою значимость и в тяжелые моменты жизни: достоин ли я этого перелома? Способен ли отважно его пережить? Могу ли как-то подготовиться, чтобы помочь моему и другим «Я»? Достаточно ли сильна моя вера в мое и другие «Я», а также в Божественное Совершенство? Готов ли я поддерживать связь с родными, друзьями и коллегами в эти непростые времена, готов ли их воодушевлять?

Как сильно мое Намерение Отдавать в этот сложный момент?