8. Без сомнения, лучше иметь на внутреннем тайном пути доброго учителя, чем читать духовные книги. Ибо учитель умеет дать совет так, чтобы во всякое время он соизмерялся с состоянием души, а в книгах, напротив, находим лишь такие вещи, которые мало подходят нашему состоянию, и потому часто вынуждены лишаться необходимого наставления. Прибавим к этому ещё и то, что книги, говорящие о внутреннем пути, порождают очень много ложных фантазий; так что душа позволяет себе думать, что уже умеет то, до чего на самом деле ей ещё далеко, и полагает, что далеко ушла на духовном пути. Потому бывает, что она совершает ложные и опасные шаги, приносящие беду.
9. Известно, что многое чтение духовных книг, основанных на одном лишь понимании разума, писанных без света, происходящего из понимания, и, следовательно, не дающих наставлений к действительному исполнению в жизни и поведении, гораздо более вредно, нежели полезно; поскольку вместо того, чтобы дать душе осветиться, оно скорее смущает и помрачает душу, наполняя разумным знанием, которое лишь мешает ей; ибо даже если это знание было бы и не ложно, но входит оно из мира в душу через чувства, делает её силы потемнёнными, слабыми и полными форм и образов, тогда как она должна быть свободна от них, чтобы Бог наполнил её Самим Собою. Многие из них всегда читают такие книги, которые наставляют к высокому рассматриванию[60]
, поскольку они не хотят покоряться никому, кто мог бы показать им, что такое чтение непристойно для них или несоразмерно с их состоянием. Тем не менее, позволь они учить себя, искусный водитель, без сомнения, не разрешил бы им читать их, и тогда бы они истинно успели и мало бы заботились о чтении подобных книг: столь же мало, как другие души, выказывающие покорность, имеющие свет и познание и приумножающиеся в духовном житии. Следовательно, от этого происходит великий покой, и наибезопаснейший путь, чтобы предохраниться от прельщения сатаны и от обмана нашего собственного разума и чувств — позволить управлять собой искусному водителю, который учит по действительному свету или из истинного, действительного познания. Между тем, мы не считаем, что следует отвергать чтение всех духовных книг, так как здесь говорится, в первую очередь, о таких душах, которые посвятили себя лишь внутренней и тайной жизни, и лишь только для них писана эта книга.10. Все святые и тайные богословы соглашаются в том, что для того, чтобы душа могла быть безопасна и вне беды, она должна предать себя духовному отцу и доносить ему обо всём, что происходить в её внутреннем мире. Потому тот, кто живёт лишь по собственному благомыслию и не желает употреблять духовного водителя [даже такого, который почитается истинно духовным и достоин называться таковым], противится учению святых и освещённых душ. Ибо чем выше душа освещена и соединена с Богом, тем смиреннее, покорнее и послушнее она своему духовному водителю. Чтобы доказать эту истину, я приведу здесь то, что Господь сказал блаженной Марине де Эскобар. В её житии говорится[61]
, что она, будучи больна, спрашивала Господа, должна ли молчать и не объявлять своему духовному отцу о редких и необычных вещах, которые в ней происходили, чтобы не привести саму себя в изнеможение и не утруждать его чрезмерно. На это Господь отвечал, что она поступила бы плохо, если бы не захотела известить о том своего духовного отца, а плохо это по трём причинам. Во-первых, как золото очищается в горниле, а трением на опытном камне познаётся его годность, так и душа тем больше очищается и признаётся праведнейшей, когда отправляется в испытание слугою Божьим. Во-вторых, чтобы не впасть в заблуждение, приличествует человеку приноравливаться к порядку, который предписал нам Бог через свою Церковь, в Святом Писании и в учении Святых Отцов. И, в-третьих, поскольку хорошо открывать дары благодати, которые Бог сообщает своим слугам и чистым душам (дабы через это другие верные были в большей степени ободряемы), и служить Ему, чтобы Он в них прославился.