Дзэн в японской культуре

Произведение, о котором идет речь, называется «Юймаке» (санскр. «Вималакирти-сутра»). То был один из трех классических буддийских текстов, впервые прочитанных и прокомментированных принцем Сётоку Тайси в начале VII в. Принц Сётоку справедливо считается отцом японского буддизма, оказавшего столь значительное влияние на формирование духовного и психического склада нации. Кроме того, принц был выдающимся государственным деятелем, организатором, просветителем, строителем, основоположником многих направлений в искусстве. Его память увековечена в храме Хорю-дзи в Наре.

Итак, лучшим способом приблизиться к пониманию дзэнской философии будет знакомство с содержанием «Вималакирти-сутры». На китайский язык, доступный также для японцев, сутру впервые перевел в 406 г. Кумараджива. Благодаря глубине заключенной в ней религиозной и философской мысли, драматичности сюжета и превосходным литературным качествам, «Юйма-кё» завоевала широчайшую популярность в странах Восточной Азии.

Нет точных сведений о том, когда, собственно, сутра была создана в самой Индии. Можно лишь предположить, что это произошло в эпоху до Нагарджуны, то есть где-то в начале нашей эры. Главным персонажем сутры является Юйма (Вималакирти), богатый домовладелец из Вайшали, живший во времена Будды, знаток учения Махаяны, ревностный последователь Святого Закона и большой филантроп. Хотя Юйма жил в миру, не принимая монашеского пострига, его безукоризненное поведение служило объектом всеобщего восхищения.

Однажды Юйма сказался больным. То была одна из его «уловок», «тайных способов» (упаякаусалья), при помощи которых он стремился научить людей понимать всю бренность земной жизни. Все граждане города Вайшали, включая придворную знать, брахманов, чиновников и простолюдинов, поспешили навестить мудреца и осведомиться о его здоровье.

Прослышав о случившемся, Будда решил послать к Юйма одного из своих учеников, но все ученики отказывались идти, утверждая, что они недостойны беседовать с премудрым праведником. Ранее все они хотя бы единожды уже встречались со старцем и были посрамлены в богословских спорах. Небезынтересно будет привести пару примеров религиозно-философских бесед между Юйма и учениками Будды, из которых ясно видно, к каким средствам прибегал мудрец, чтобы посрамить сторонников Хинаяны.

Когда однажды великий Кашьяпа бродил среди бедных в поисках подаяния, Юйма явился перед ним и сказал: «Тебе не следует умышленно избегать богатых. Ведь, когда ты входишь просить милостыню, дух твой и разум должны быть свободны от всех различий, а сердце наполнено безраздельной любовью ко всему сущему. Ты должен получать пропитание, как если бы вовсе не получал его. Уже сама мысль, принять или не принять, здесь неправомерна. Лишь поднявшись над идеями личностного и не-личностного, добра и зла, приобретения и утраты, ты сможешь свершить приношение Будде и бодхисаттвам одной плошкой еды, полученной как милостыня. До тех пор пока ты не достиг такой стадии духовности, ты остаешься всего лишь праздным потребителем пищи, которую ты пытаешься выпросить у бедняков, думая, что тем самым даешь им возможность проявить милосердие».

Когда Будда обратился к Субхути с просьбой навестить Вималакирти, тот сказал, что он тоже не достоин такой чести, и в доказательство привел следующую историю:

«Однажды, когда я явился к дому старого мудреца просить подаяния, он наполнил мою плошку едой и сказал: “Лишь тот достоин пищи, кто нисколько к ней не привязан, ибо для него все вещи равны; посреди всех переплетений мирских страстей он остается свободен и беспристрастен; все сущее он принимает как есть и ни к чему не прилепляется душой. Не слушай Будду, не смотри на него, но следуй за своими учителями-еретиками и иди туда, куда идут они. Если им суждено сойти в ад, иди за ними – и если при этом ты не испытаешь сомнений и колебаний, тебе дозволено будет принять эту пищу. Дающие не приобретают тем достоинств, благодеяние не есть источник блаженства. Пока ты не почувствуешь, что способен идти за демонами и быть с ними за одно, ты не вправе принимать эту пищу”.

Услышав такие слова, я был поражен словно ударом грома и уже хотел убежать, не взяв плошку с едой, но Юйма остановил меня, промолвив: “В конце концов существование всех вещей призрачно – они не более чем названия. Лишь премудрые не ведают пристрастий, поднимаются над логикой и знают, что есть Действительность. Они свободны от страстей и потому никогда не тревожатся ни о чем. После такого случая я понимаю теперь, что не достоин справиться о здоровье мудрого старца”».

Сошлемся еще на один пример. Когда подошла очередь Майтрейи, он сказал так: