Другой эпизод с Шарипутрой, характеризующий основную направленность всей сутры, посвящен его встрече с небесной принцессой. Оказавшаяся среди гостей Юйма принцесса слушает диспут двух мудрецов, осыпая всех собравшихся дождем небесных цветов. С тел бодхисаттв цветы соскальзывают, но пристают к телам адептов, среди которых и сам Шарипутра. Он пытается щеткой смахнуть цветы, но все напрасно. Богиня задает вопрос, зачем он попытался это сделать, и Шарипутра отвечает: «Это не согласуется с Дхармой».
Богиня: Не говори так. Ведь цветы не ведают различий. К тебе же они пристают лишь оттого, что сам ты делаешь различия, не свободен от пристрастий. Взгляни на бодхисаттв: они свободны от пристрастий, и цветы к ним не пристают. Тому, кто избавился от всяких помыслов о разграничении, даже демоны не в силах причинить зло.
Шарипутра: Давно ли ты находишься в этой комнате?
Богиня: С самого момента твоего освобождения от вредных помыслов.
Продолжив беседу в том же ключе, Шарипутра подивился недюжинному уму своей небесной собеседницы и в конце концов спросил, отчего же она не преобразит себя в мужское божество. На это богиня возразила: «Двенадцать лет добивалась я обретения женской сущности, но до конца так и не преуспела. Зачем же мне новое преображение и перевоплощение?»
Однако вернемся от второстепенных персонажей сутры к нашим главным героям, Юйма и Маньчжушри. В диспуте они затрагивают проблему не-дуальности (адвайта). Юйма предлагает, чтобы определение этому понятию дали все собравшиеся здесь главные бодхисаттвы. После того как все высказывают свое мнение, Юйма обращается с тем же вопросом к Маньчжушри и получает такой ответ: «В моем представлении, когда не останется ни слова, что могли бы мы вымолвить, ни знака, что могли бы мы узреть, ни образа, что могли бы мы понять, – отрешившись от всех вопросов, – войдем мы во врата адвайты».
Затем Маньчжушри спрашивает: «О Юйма, теперь, когда все мы изложили свои соображения, скажи, что же ты думаешь об этом?» Но Юйма хранит гробовое молчание. И Маньчжушри оценивает ответ по достоинству: «Превосходно, поистине превосходно, о Юйма! Вот он, путь во врата адвайты, что ни слова, ни письмена не в силах объяснить!»
Вопрос о не-дуальности является ключевым моментом «Вималакирти-сутры», но затем следует еще один любопытный эпизод. Шарипутра думает о том, что приближается время обеда, и гадает, как же Юйма собирается накормить весь сонм гостей, собравшихся в его комнатушке. Прочитав мысли недоверчивого Шарипутры, Юйма объявляет, что сейчас всем гостям будут поданы невиданные яства. Он погружается в медитацию и, благодаря своему божественному могуществу, переносится через все миры, коих число равняется песчинкам в сорока двух Гангах. Попав таким образом в Благоуханную землю Будды, Юйма просит у Будды разрешения взять с собой немного здешней пищи и, получив разрешение, возвращается с грузом назад. У себя в доме принесенными яствами, которых с виду очень мало, Юйма досыта кормит всех гостей. Секрет же в том, что гостям не нужно потреблять в большом количестве материальную пищу – одного лишь аромата эфирных яств достаточно, чтобы утолить самый сильный голод.
Вслед за тем все присутствующие, включая самого старого мудреца, предстают пред очами Будды, который и рассказывает им о родине Юйма. Страна эта называется Абхирати, Край Совершенного блаженства, и правит там будда Акшобхья («Непоколебимый»). По просьбе Будды Юйма чудесным образом переносит всех собравшихся в дивную страну Абхирати. Здесь и будда Акшобхья, и бодхисаттвы, и шраваки, и все ранги дэвов и нагов, и всевозможные живые существа обоих полов, и горы, и реки, и моря, и деревья, и травы, и цветы. В стране Будды три лестницы ведут с земли на Небо Тушита. Очарованные увиденным, все гости говорят, что хотели бы вновь родиться в стране Абхирати. Сутра заканчивается неизменным пожеланием Будды содействовать дальнейшему процветанию Дхармы на земле и клятвой всех собравшихся следовать заветам Будды.
Дух Дзэн в японской поэзии[5]
Сайгё (1118–1190)