Экономика добра и зла

Картезианская механика очень показательно обобщается в примере Декарта, приведенном им в «Трактате о человеке»: философ определяет свое тело «как статую или машину из глины»[629] и его функции выводит из простых механических принципов, аналогичных тем, «какие применяются при изготовлении часов, строительстве мельниц, искусственных фонтанов и других подобных механизмов»[630]. Данный принцип будто бы может объяснить все, даже явления, с которыми психология не разобралась до сих пор: «В действительности нервную систему описываемого механизма можно сравнить с трубопроводом, скрытым в фонтане… с разнообразнейшими сетями и деталями»

[631]. В экономике эта вера сильна и сегодня: человек экономический есть механическая конструкция, работающая на безошибочных математических принципах, и экономисты способны объяснить сокровенные мотивы действий индивида чистой механикой.

Декарт в духе ионийских философов сводит весь мир к одному основному условию, определяющему принцип существования, коим, по его мнению, может считаться протяженность в пространстве, res extensa, — своего рода общий знаменатель всех материальных вещей. Для Декарта существует лишь один‑единственный мир: «Земля и небеса созданы из одной и той же материи»[632]

. Его методологический монизм (стремление сводить все к одному принципу или исходить из одного‑единственного принципа) и убежденность в эквивалентности духовного и материального до сих пор играют в экономике первостепенную роль. Понятно, что тем самым единым, фундаментальным и все объясняющим принципом, которым экономика оперирует при каждом удобном случае, является эгоизм.

Cogito ergo sum

Поскольку влияние Рене Декарта на экономическую антропологию оказалось поистине решающим, стоит, хотя бы в сжатом виде, резюмировать его идеи. В «Первоначалах философии» Декарт стремится отбросить все, что могло бы вызвать хоть малейшие сомнения. С этой целью он предает забвению свои знания и чувства и сосредотачивается лишь на логических рассуждениях. В конце концов Декарт приходит к убеждению, что только тот, кто строит умозаключения, — то есть он сам, тот, кто производит мысли, — существует без всяких сомнений[633]. Он дозревает до своего знаменитого заключения cogito ergo sum

. На этой новой, по его убеждению, прочной основе познания он строит свою философию. Декарт приходит к доказательству существования Бога — так как находит представление о Нем в своих мыслях — и идет дальше; во второй части книги он добирается до принципа объективного существования материальных предметов и пространства.

Поскольку физические объекты, а значит, и пространство можно воспринять со стороны лишь чувствами, Декарт сталкивается с противоречием между эмпиризмом и рационализмом. Сам он, однако, стремится твердо придерживаться им же проложенного пути — рационалистической методологии. Если чувства нам говорят нечто обратное тому, что утверждает разум, то прав разум. И даже если действительность от нас скрыта, то разумнее доверять логическому объяснению. Кроме того, существуют вещи, непостижимые для чувств: в некоторых областях чувства слепы и глухи, следовательно, туда, куда им путь закрыт, доберется интеллект. И хотя «в действительности» делить частицу до бесконечности невозможно, сделать это мысленно (в воображении) мы способны. Реальный мир, таким образом, подобен скорее мыслимому миру, чем миру, знакомому нам из «чистого» опыта.

Но как мы можем быть уверены, что мир внешних явлений (а значит, и пространство) существует, если не можем доверять своим чувствам? Вдруг реальность — лишь сон? Если так, то это означало бы, что Бог нас обманывает и все, что мы «видим», есть только иллюзия пространства, материи и времени. Местами Декарт рассуждает о внешнем мире как об объективно несуществующем непрерывном сне. Но все это, пишет он, предполагает существование Бога, Который стремится ввести нас в заблуждение. А для Декарта такое представление о Господе неприемлемо. Он не поясняет, почему он так в этом уверен, а просто опирается на некие теологические доказательства, вытекающие из христианского понимания Бога как дарителя света[634]. Если Бог действительно есть средоточие истины и совершенства, Он не может хотеть нас обмануть. Предположив, что Бог не одурманивает нас опиумом снов[635], мы придем к заключению, что внешний материальный мир реально существует и мы можем его исследовать. Это и есть «научное доказательство»?