Экономика добра и зла

Причиной недоразумения является оставленное Смитом двухчастное (во многом противоречивое) наследство, которое сегодня сводится к его самой известной книге «Исследование о природе и причинах богатства народов» (1776). На семь лет раньше он издал другой труд — «Теорию нравственных чувств». На первый взгляд, эти два сочинения, кажется, не могут иметь ничего общего. Более позднее дало начало экономике как научной дисциплине, а в написанном раньше Смит занимается этикой и явно дистанцируется от таких классических экономических понятий, как, например, невидимая рука рынка. «Говорят, что сам Смит придавал [“Теории нравственных чувств”] большее значение, чем “Исследованию о природе и причинах богатства народов”»[678]. Он, как мы могли убедиться, уже в первом предложении своей четырехсотстраничной книги однозначно открещивается от любых попыток свести все, что лежит в основе человеческого поведения, к (более или менее откровенному) эгоизму[679].

Тот, кто связывает имя автора этих трудов лишь с невидимой рукой рынка, легко мог бы посчитать его продолжателем гедонистической традиции, опирающейся на разум, расчет и своекорыстие. Но это, однако, было бы большой ошибкой. Вспомним, что гедонисты считали смыслом всех земных деяний получение выгоды. Если сегодня вам пришлось отказаться от какого‑то удовольствия или терпеть боль, то лишь потому, что это принесет вам больше «пользы» (или меньше вреда) завтра. Наши поступки сами по себе, будь они добрые или злые, никакой собственной внутренней ценности не несут. О них судят с точки зрения их полезности, выгодности. Добро вне получаемой выгоды также не имеет никакой собственной ценности. Добро не цель, а только средство получения удовольствия. Такая этическая система предшествовала утилитаризму и послужила основой для современной экономической доктрины.

Большинство критиков, правда, сходятся на том, что учение Смита, наоборот, в значительной степени построено на философии стоиков[680]. Смит разделяет школы философско‑этической мысли на три течения, которые определяет терминами «приличие», «благоразумие» и «благожелательность». С Эпикуром он соотносит понятие «благоразумие» (предусмотрительность, расчет, рациональность), а его наследие, как я попытался показать в главе «Древняя Греция» в разделе «Экономика добра и зла», однозначно осуждает[681].

Стоики у Смита проходят под лозунгом «приличие» (дисциплина, достоинство, порядочность), и они, по его мнению, заслуживают большего внимания и признания. Хотя он и подвергает их учение критике и не считает его для себя приемлемым, вполне очевидно, что стоицизм остается для него самой близкой по духу школой: «Одухотворенный и мужественный характер их учения замечательно контрастирует с жалобным и плаксивым тоном некоторых новейших писателей»[682]

. Восхищаясь школой стоиков, он, однако, не приемлет безучастность этого учения, его сдержанность и отсутствие интереса к чему бы то ни было. Смит осознает, насколько сложно достигнуть идеала стоиков, и не может согласиться с их мыслью, что в природе не существует взаимосвязи между причиной и следствием.

Самым вдохновляющим для кузнеца экономики является учение, основанное на взаимной благожелательности (benevolence) и самообладании (self‑command), служащих скрепами общества[683]

. Автор «Теории нравственных чувств» ссылается на Августина и Платона, на церковное учение Фрэнсиса Хатчесона, а также на Фому Аквинского. Согласно этому учению, выгода уничтожает нравственность. Другими словами, если за благое дело мы были вознаграждены, то сделанное нами теряет свое нравственное содержание и становится, проще говоря, средством реализации корыстных интересов: «Если мы узнаем, что поступок, который, как нам казалось, был внушен благодарностью, на самом деле вызван… желанием получить награду, то подобное открытие уничтожает все достоинство таких поступков»[684]. Эта школа, пишет Смит, верит, что «себялюбие не может быть добродетелью, в какой бы степени оно ни проявлялось и какое бы направление ни придавало оно нашим поступкам»[685].

Оценивая такое учение как вполне благотворное (стремящееся «исключительно к воспитанию и к укреплению в сердце человека самых приятных и великодушных чувствований»)[686]

, Смит, однако, выступает против его изолированной формы. Он считает, что доброта и милосердная любовь сами по себе являются недостаточно сильными стимулами для сохранения целостности общества и подавления наших самых низменных инстинктов.

Далее шотландский ученый дополняет эту конструкцию, включая в нее институт беспристрастного наблюдателя — концепцию, в соответствии с которой человек объективно, но все‑таки эмпатически судит о своих поступках и занимает определенную позицию по отношению к ним.

Мы представляем себя свидетелями собственных действий и пытаемся испытать впечатление, которое они оказали бы на нас в таком случае. Это единственное зеркало, при помощи которого мы можем судить о приличии наших собственных поступков[687].