Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии

Специалисты в области философии сознания говорят ныне об исследовании феноменов сознания, свойств и паттернов, описывающих именно «мой опыт в этом мире», их называют «квалия сознания», утверждают необходимость построения «методологии от первого лица» (Варела). Феноменология духа связана с феноменологией тела. Мир, как он проживается и переживается мною здесь и сейчас, – это мой опыт в его пространственно-временной определенности, в его ситуативности, в его телесностной обусловленности. Телесный опыт простирается за непосредственные границы человеческого тела в окружающий мир (по Я. фон Икскюлю, Umwelt), который строит тело-сознание, бытийствуя в нем и обустраивая его по своему собственному разумению.

Даже у Гегеля, который занимался, казалось бы, изучением чисто идеальных содержаний сознания, можно найти любопытные мысли о чувственном сознании (das sinnliche Bewusstsein) или о воспринимающей душе (die empfndende Seele), которые движутся в телесном круге. В «Философии духа» он писал, что для ощущающей души нет различия внутреннего и внешнего, объективного и субъективного, это различие появляется для рассудочного сознания (das verst"andige Bewusstsein). «Процесс восприятия вообще есть здоровое соучастие индивидуального духа с его телесностью. Чувства есть простая система специфицированной телесности»[276]. Гегель говорит о существовании круга телесности, в котором движения моей души непосредственно превращаются в движения моего тела. «Этот круг, эта ограниченная сфера и есть мое тело… Через эту природу моего тела становится возможным и необходимым отелеснивание моих ощущений – движения моей души непосредственно становятся движениями моей телесности»[277]

. Отношение души и тела, о форме которого много размышляли и Декарт, и Мальбранш, и Спиноза, и Лейбниц, Гегель называет содружеством или общением (die Gemeinschaft). Телесность свойственна многим проявлениям субъективного духа. Он говорит о телесности голоса, об индивидуальной тотальности и всепроникающей силе души в спящем теле, о телесности смеха как согласия субъекта с самим собой и о телесности боли как разорванности ощущающего субъекта.

Жить, познавать и творить означает быть целым, сохранять свою самотождественность. Механизм поддержания самого себя – это круговая причинность или, как его называет Ф. Капра, сетевой паттерн[278]. Телесное сознание не только организует само себя, но и само на себя ссылается, строится через отношение самореферентности. Оно не просто черпает информацию из внешней реальности, но и создает новые связи внутри самого себя, а также связи себя со средой, одновременно отделяющие его от среды и встраивающие в нее. Оно «не обрабатывает информацию, но, наоборот, творит некий мир в процессе познания»

[279].

10.2. Активная адаптация

В биологической теории эволюции центральное место занимает представление об адаптации. Считается, что в ходе эволюции организмы оптимально приспособились к окружающему миру, а одни биологические виды к другим, так что каждый вид занял определенную, подобающую ему экологическую нишу, а все экологические ниши подогнаны друг к другу в царстве живой природы. Взаимно подогнанные экологические ниши образуют коэволюционные ландшафты. Это выглядит так, как будто природа строится по принципу целесообразности, заранее выстроенного плана. Лейбниц говорил в этой связи о предустановленной гармонии природы. Современные эволюционисты возражают и говорят, что путь к сложности и возникновению устойчивых коэволюционных ландшафтов не предопределен, он был сопряжен с прохождением через множество случайностей, поворотов, бифуркаций и т. п. Лоренц говорил, что эволюция «укрощает» случай, канализирует случайности, важность которых устанавливается только post factum. Лоренц сравнивал возможность появления такой сложной структуры, как человек, с прохождением нитки через очень узкое ушко иголки.