Своей способностью к практике Дхармы и постижению природы реальности мы также обязаны милосердию других существ. Все наши достижения – от обретения драгоценного человеческого рождения и возможности мудро им распорядиться до порождения отречения, бодхичитты и правильного воззрения о пустоте – зависят от других. Почему это так? Каждое из этих достижений – плод той благой кармы, что накопили мы сами, и той, что создали многие просветлённые существа, учившие духовному пути Дхармы. И та, и другая карма была накоплена в зависимости от других живых существ. Например, достижение буддой состояния полного просветления проистекает главным образом из порождения им бодхичитты. Бодхичитта, в свою очередь, зависит от любви и сострадания к живым существам – плодов медитации на равностности. Итак, на каждом этапе своего духовного пути будущий будда опирается на других живых существ. Они даруют ему возможность практиковать даяние, терпение и прочие совершенства, и поэтому именно от них напрямую зависят все его последующие достижения.
Памятуя о милосердии просветлённых существ, указующих нам истинный путь к пресечению страданий, и о том, насколько эта их способность, в свою очередь, зависит от доброты всех без исключения живых существ, мы утратим всякие основания на то, чтобы испытывать к кому-либо гнев. Разве мы можем ненавидеть даже самого нашего заклятого врага, если он играет столь важную роль в обретении нами как временного, так и абсолютного счастья? Всякое наше удовольствие, будь то в прошлом, настоящем или будущем, зависит в том числе и от него. Таким образом, даже если теперь он вредит нам, нам следует испытывать к нему великое сострадание. Это существо, однажды бывшее нашей матерью, и без того достаточно страдает от своих омрачений, и нам не стоит усугублять его страдания своим гневом. Сострадание становится наивысшей добродетелью махаяны лишь тогда, когда оно охватывает всех без исключения живых существ. Без толку ожидать появления в нас бодхичитты, если мы желаем освободить от страданий лишь немногих избранных.
Обретя достаточно стабильности и понимания, чтобы даже в злейшем враге видеть кладезь драгоценностей, который нужно лелеять и оберегать, мы избавимся от изрядного количества заблуждений. Ненависть и гнев, способные в одно мгновение поглотить эоны благой кармы, не найдут благоприятной почвы в уме, который неустанно памятует о доброте матерей – живых существ. Однако единственный способ проверить, насколько истинны эти учения, – это попробовать осуществить их на практике. Нам может потребоваться долгое время на то, чтобы научиться воспринимать каждое живое существо как любящую мать, но даже задолго до этого достижения мы начнём испытывать глубокую внут реннюю удовлетворённость и покой. Если в нашем уме происходят такие перемены, мы можем быть уверены, что идём по верному пути.
Помощь живым существам
Осознав, насколько добры к нам были другие живые существа, мы должны задуматься о том, как наилучшим образом отблагодарить их за эту доброту. Давать им пропитание и одежду весьма полезно, и если это нам под силу, мы должны заниматься подобной благотворительностью. Не стоит пренебрегать никакими средствами оказания помощи другим. В то же самое время важно понимать, что даяние материальных вещей не способно устранить корень их страданий. В лучшем случае оно может принести лишь временное облегчение. Если мы действительно хотим отблагодарить живых существ за их бесконечную доброту, нам следует сделать это путём оказания внутренней, духовной помощи. Только такой метод способен принести им благодать подлинного, непреходящего счастья и покоя.
Однако мы не сможем помочь другим до тех пор, пока сами не очистим своё сознание от наиболее грубых омрачений. Величайшим препятствием для порождения у нас желания приносить пользу живым существам является глубоко укоренившийся в нас эгоизм. Поэтому, если мы искренне стремимся помочь окружающим, мы должны постараться полностью избавиться от своего эгоцентризма.
У нас нет ни малейшей причины на то, чтобы ставить свои интересы превыше интересов других, возомнив, что мы важнее всех на свете. В глубоком тантрическом тексте «Гуру-пуджа» сказано: