Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Хотя у эгоизма в действительности нет реального основания, причины или места пребывания, мы всё же ощущаем, что в конечном счёте где-то внутри нас есть надёжная кладовка, где тихо затаились привязанность и все те вещи, с которыми нам так не хочется расставаться, аккуратно разложены по полкам и инвентаризированы. Но если всё находится в постоянном движении, возможно ли найти что-либо, что нужно охранять или поддерживать? И можно ли вообще «хранить» что-либо? Все те эмоциональные переживания, которые мы стараемся сохранить, не что иное, как предрассудки нашего ума — ума, не понявшего принцип непостоянства.

К размышлению

Позвольте своему сознанию ещё глубже прочувствовать, что каждое прошедшее мгновение приближает нас к смерти. Каждое совершаемое вами движение является признаком изменения и непостоянства. Каждая секунда, проведённая вами на подушке для медитации, содержит в себе многочисленные проявления упадка, разрушения и изменений. В свете этого любая склонность ощущать себя отдельным от непостоянства и изменения и не подверженным им явится абсолютным невежеством, которое препятствует возникновению в нашем сознании ясного понимания. Продолжайте медитировать с подлинным осознаванием непостоянства и того стремления безотлагательно действовать, которое оно порождает.

Если непостоянство действительно существует, мы можем использовать этот принцип в положительном ключе — развивая с его помощью благие качества. Если изменение лежит в основе всех внешних и внутренних явлений, нет основания для уверенности в существовании неподвижного «я» и нет нужды в логических доводах, которые бы его защищали и отстаивали. Тогда зачем нам, к примеру, испытывать гнев? Гнев возникает в нашем уме исключительно для того, чтобы защитить наше «я», которому нужно сохранить свою самоидентификацию и отстоять свою территорию — «я», которого в природе не существует. Размышляя о различных переживаниях непостоянства, которые нам довелось испытать, мы можем понять, сколь бесполезно и непродуктивно это цепляние за собственное «я», и через подобное осознание прийти к подлинному альтруизму.

8Практика осознанности

Истинной целью любой практики Дхармы является подготовка ума к моменту смерти, которая позволит встретить смерть с уверенностью и без сожаления — сожаления в смысле неосознанности или неведения. В процессе развития осознанности мы начинаем замечать самые неуловимые мысли, постоянно уводящие наш ум в состояние бессознательности.

Без осознанности мы не способны понять непостоянство и пустотность мысли, времени и «я» — пустотность в том смысле, что невозможно доказать их истинное существование. Навязывая качество плотности и статичности этой изначально пустотной природе, мы проводим жизнь за жизнью в борьбе с самими собой и с другими существами. Видя, что все чувствующие существа живут именно так, мы действительно начинаем понимать, насколько сложно обрести освобождение от страданий сансарной круговерти.

Единственный способ освободиться от неведения — это следовать по пути осознанности, Практика осознанности начинается внутри нас самих. Невозможно сделать это извне, кому-то преобразовать сознание другого существа. Именно вы обладаете всеми необходимыми качествами, учениями и практиками; именно у вас есть подлинное желание и способность реализовать во всей полноте сокрытый в них потенциал. Поэтому вам нужно быть первым, кто выйдет за границы неведения. Тогда, и только тогда вы сможете приносить благо другим. Именно поэтому нужно размышлять о непостоянстве.

Зная, что все чувствующие существа желают счастья, мы тем не менее не способны обрести это счастье по вине собственной бессознательности. Как мы можем преодолеть страдание? Как мы можем обрести счастье и порождать счастье в других, если основание каждого нашего действия полностью этому противоречит? В одно-единственное мгновение в нашем уме может возникнуть столько пятен неведения и оттенков сомнения и нерешительности. Если мы достаточно бдительны, чтобы распознать эти неуловимые сдвиги, мы обнаружим, что «большие проблемы», которые мы считаем причиной сансары — грубые и очевидные эмоции гнева, неведения, желания, ненависти и так далее, — на самом деле проблемами не являются. Они лишь вторичные и ещё более отдалённые результаты, или побочные продукты бессознательности, основной причины всякой отвлечённости.