Читаем Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению. полностью

Являясь практикующим пути махаяны, мы опираемся на Будду как на высшее прибежище. Более того, мы сами стремимся стать буддой, ведь нам известно, что это — единственный способ освободить всех чувствующих существ, избавиться от всех проявлений неведения и обрести совершенную мудрость. Мы распознаём присутствие Будды, чьи учения мы слушаем и применяем на практике, внутри нас. Именно просветление, или состояние будды, является той сущностной природой будды, которую возможно реализовать и которая является единственной подлинной свободой от страданий. Мы принимаем прибежище в Трёх драгоценностях, и в особенности в Будде, нашем высшем прибежище, сознавая, что состояние будды является нашей неотъемлемой, глубочайшей природой.

Прибежище пути махаяны может разделяться на уровни сутры и тантры, в зависимости от нашего намерения и объекта прибежища. Здесь мы вновь говорим об умах практикующих и различиях в их способностях. Сначала мы познаём относительных Будду, Дхарму и Сангху. Затем мы познаём абсолютных Будду, Дхарму и Сангху, после чего постигаем нераздельность относительной и абсолютной истин. С точки зрения махаяны мы можем смотреть на Три драгоценности как на объекты духовной реализации и объекты таковости.


Рассматривая Три драгоценности как объекты реализации, мы распознаём Будду как неделимую сущность, или форму трёх кай — дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Дхармакайя означает фундаментальную сущность, самбхогакайя — природу этой сущности, а нирманакайа является активным, деятельным аспектом нераздельных природы и сущности.

В качестве примера мы можем рассмотреть три различных, но при этом нераздельных аспекта солнца. Внутренней сущностью солнца является его ядро; природой солнца является тот факт, что солнце видимо, сияет и излучает свет; а действием солнца является дарование света и тепла. Эти три вещи нераздельны, и вместе они образуют солнце. Подобным образом нераздельны и сущность, природа и активность ума, а также сущность, природа и деятельность будды. Более того, сущность, природа и активность будды, ума и солнца — суть одно и то же.

Как это возможно? Это возможно потому, что по своей сути ничто не может быть обнаружено. По своей природе они могут проявляться различными способами — как солнце, как будда или как ум — и также осуществлять разнообразные действия: хорошие, плохие, светлые, тёмные, тёплые, холодные, какие угодно. Тем не менее, когда свет и тепло солнца растворяются в своей природе, природа растворяется в своей сущности — солнце проявляется как пространство. Подобным образом ум — это пространство, и будда — это тоже пространство. Это простой способ понять всепроникающую и всеобъемлющую сущность, являющуюся нашей основополагающей сутью.

Сущность Будды, Дхармы и Сангхи — та же самая, что и изначальная сущность ума. В то время как эта пустотная сущность не может быть обнаружена и не имеет формы, она не является пустым местом или вакуумом; она не похожа на потерю сознания или неспособность двигаться. Это природа, представляющая собой одновременно и способность являть нечто и ясность этого проявления, или присутствия. Природа будды — это ясность знания. Наш собственный изначально пустотный ум обладает такой же ясностью. Если бы ум был просто вакуумом, мы никогда не смогли бы распознать или узнать что-либо, мы даже не смогли бы породить неведение. Природа пустотной сущности — это способность знать и ясность этого знания.

Можно сказать, что аспект деятельной активности — это то, чем мы стали: различные формы наших тел, действий, реакций. Это вместилище, в котором проявляются сущность и природа ума.

Аспект деятельности Трёх драгоценностей проявляется таким же образом: Будда проявил себя 2500 лет тому назад как учитель; Дхарма проявляется как собрание учений и практик; а Сангха проявляется посредством своего сострадания, наставлений и вдохновения. Эта нирманакайя, или аспект активности, также именуется состраданием. Таким образом, у нас есть сострадание Будды, сострадание Дхармы и сострадание Сангхи.

Когда мы перестаём воспринимать Три драгоценности как отдельные объекты, а смотрим на них как на нераздельность сущности, природы и активности, Три драгоценности становятся для нас объектом духовной реализации.


Принимая прибежище в Будде, в особенности с позиции тантры, или ваджраяны, мы понимаем, что состояние будды не означает преодоление негативных концепций или омрачений, а скорее символизирует полное и окончательное пресечение всех концепций, известное как «двоякая, или двойная чистота». Будда, высшая драгоценность, наделён двумя видами чистоты, а именно изначальной чистотой и отсутствием всех временных омрачений.

Изначальная чистота означает, что Будда более не воспринимается нами как тот, кто жил и учил 2500 лет назад, — весьма обусловленное, или относительное, видение, ведущее к восприятию Будды как мирского объекта прибежища. Видя нераздельность сущности, природы и сострадания Будды, мы познаём истинную изначальную чистоту Будды.

Перейти на страницу:

Все книги серии Самадхи

Радостная мудрость, принятие перемен и обретение свободы
Радостная мудрость, принятие перемен и обретение свободы

В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека.«Если посмотреть на происходящее с перспективы буддийской традиции, насчитывающей две с половиной тысячи лет, то каждую главу человеческой летописи можно смело назвать "Веком тревоги". Та тревога и смятение, которые мы испытываем теперь, были неотъемлемой частью человеческого бытия на протяжении веков».И что же нам делать? Спасаться бегством или с бессилии опустить руки? Любая из этих реакций неминуемо приведёт к ещё более серьёзным проблемам и запутанности в нашей жизни.«Буддизм — продолжает автор — предлагает третью возможность. Мы должны увидеть в разрушительных эмоциях и других испытаниях, встречающихся на нашем жизненном пути, простые ступени, помогающие нам подниматься вверх, к свободе. Вместо того чтобы отвергать эти аспекты человеческого бытия или становиться их жертвами, мы можем превратить их в своих друзей и использовать для культивации таких внутренне присущих нам качеств, как мудрость, уверенность в себе, ясность и радость».Состоящая, как и все традиционные буддийские тексты из трёх частей, «Радостная мудрость» начинается с определения источника нашего дискомфорта, переходит к описанию техник медитации, которые позволят нам трансформировать любые житейские переживания в глубинное прозрение, и демонстрирует их действенность, применительно к повседневным эмоциональным, физическим и личностным проблемам каждого человека. Такова эта книга, одновременно мудрая, весёлая, полная забавных жизненных историй, богатая научными фактами и пропитанная неотразимым обаянием автора.Я искренне радуюсь тому, что эта книга, уникальная в своём роде, увидела свет. Перед вами воистину увлекательный и предельно практичный синтез тибетского буддизма и передовых научных идей.Согьял Ринпоче, автор «Тибетской книги жизни и смерти»Страницы этой книги наполнены настоящей мудростью, свежей и ясной. Мингьюр Ринпоче предлагает нам то, что может явиться сущностным звеном, связывающим древнее учение Будды и современную нейро-науку, психологию и физику. Он с лёгкостью устанавливает связи между кажущимися совершенно несопоставимыми комплексными дисциплинами, делая это живо, ярко и увлекательно для читателя.Ричард Гир

Йонге Мингьюр

Буддизм / Самосовершенствование / Эзотерика

Похожие книги

Книга ЗОАР
Книга ЗОАР

Книга «Зоар» – основная и самая известная книга из всей многовековой каббалистической литературы. Хотя книга написана еще в IV веке н.э., многие века она была скрыта. Своим особенным, мистическим языком «Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, тайны букв, будущее человечества. Книга уникальна по силе духовного воздействия на человека, по возможности её положительного влияния на судьбу читателя. Величайшие каббалисты прошлого о книге «Зоар»: …Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так, потому что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства... …Нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар». Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если изучающий не понимает… …Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги «Зоар» защищает изучающего и очищает его душу… Настоящее издание книги «Зоар» печатается с переводом и пояснениями Михаэля Лайтмана.

Михаэль Лайтман , Лайтман Михаэль

Религиоведение / Религия, религиозная литература / Прочая научная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука