25 Лат. вариант поговорки: "Errare humanum est" - "грешить (ошибаться) свойственно человеку". В средние века поговорка была продолжена: "...sed nullius nisi stulti in errore perseverare"; т. е.: "но ничего нет хуже, чем упорствовать в ошибках (грехах)". - 445.
26 То есть важна оппозиция Synd - Тго ("грех - вера"), а не Synd - Dyd ("грех - добродетель"). - 462.
27 См.; Матфей, 26.31: "Тогда говорит им Иисус: вес вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря и рассеются овцы стада".
28 См : Лука, 18.8: "Но Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?" - 466.
29 Подразумевается стихотворение Г. Гейне "Возвращение на родину" из "Книги песен". - 467.
30 Докетизм - еретическое учение, согласно котором} у Христа человеческая сторона была лишь видимостью, воображаемой формой, так что, скажем, его человеческое тело было лишь "воображаемым телом" и т.д. - 468.
31 В этой связи Кьеркегор в своем дневнике (Papirer X1 В 16) вспоминает знаменитую формулу веры, приписываемую Тертуллиану: "Верую, ибо абсурдно". - 468.
С. А. Исаев
ЭТИКА ОТЧАЯНИЯ И ВЕРЫ
(Послесловие)
Кажется очевидным, что значимость и влияние любого философского учения объяснимы глубиной и масштабом разрабатываемых в нем идей. В случае же с Сёреном Кьеркегором (1811 - 1855) речь должна идти скорее о значимости и влиянии найденного им угла зрения, особого ракурса рассмотрения философских вопросов. Этот ракурс несет в себе главным образом этический заряд и ориентирован на религиозное содержание нравственности. И если иметь в виду христианскую традицию - а именно к ней он с полным правом себя причислял, то тут Кьеркегор сродни таким ее авторитетам, как, скажем, Августин или Паскаль. Однако Кьеркегор принадлежит традиции христианской этики в ее протестантском, еще точнее - лютеранском варианте. И это весьма существенный момент, - он во многом объясняет своеобразие нравственных установок автора "Болезни к смерти" и даже само название произведения.
Сейчас принято определять Кьеркегора как одного из предшественников современного экзистенциализма и диалектической теологии. Для этого существуют более чем веские основания, и все они легко обнаруживаются в его многочисленных сочинениях. И все же сегодняшний, поистине небывалый и неубывающий в западной культуре интерес к творческому наследию датского философа, теолога и писателя XIX века не исчерпывается одной лишь связью с современными концепциями. Да и сами последователи - будь то К. Барт или Л. Шестов, М. Хайдеггер или К. Ясперс - не только и не столько ссылались на Кьеркегора, сколько сверялись с заданным им направлением духовной работы. Его фигура и на фоне сходящихся к нему линий движения новейшей философской и религиозной мысли остается самостоятельной и самоценной.
Творчество Кьеркегора пришлось на время активного распространения и вместе с тем - критического осмысления философского учения Гегеля, в особенности с позиций "нового христианства". Датский мыслитель здесь не стал исключением: его собственное учение в значительной мере явилось результатом полемики с различными вариантами обновления христианства (Гегеля, Шлейермахера, Сен-Симона). Но главным образом - Гегеля. Уже в магистерской диссертации "О понятии иронии" (1840), которую Кьеркегор шщитил по окончании теологического факультета университета Копенгагена, и особенно в первом крупном произведении "Или - или" (1845) антигегелевская направленность проявилась совершенно недвусмысленно. Ее основой стало неприятие представления об "имманентности Бога", то есть его сближения с "абсолютной идеей", что было у Гегеля естественным следствием принципа тождества бытия и мышления. Защищая принцип трансцендентности и непостижимости божественного начала, Кьеркегор как рал в эти годы приходит к мысли о необходимости вернуться к первоначальным истинам христианского вероучения. Разумеется, подобное возвращение должно было учитывать как лютеранскую традицию, так и накопленный к тому времени не только чисто религиозный, но и философский опыт ее осмысления (не исключая при этом и опыт гегелевской философии религии). Итогом этой большой работы стал двухтомный труд Кьеркегора "Заключительное ненаучное послесловие к "Философским крохам" (1846), в котором христианская религиозность впервые получила обоснование с позиций экзистенциального философствования.