Этический идеализм раннего буддизма

пространных поучений, содержащий 34 сутты, каждая из которых

касается одного или нескольких пунктов буддистского учения.

Первая сутта - Брахмаджала сутта, вторая - Саманнапхала сутта (о

вознаграждении аскетизма). Амбаттха сутта говорит об отношении

Будды к кастам. Кутаданта сутта говорит об отношениях между

брахманизмом и буддизмом. Тевиджджа сутта сопоставляет культуру

брахманов с буддистскими идеалами. Маханидана сутта говорит о

причинности. Сигаловада сутта говорит об обязанностях

буддистамирянина. Махапариниббана сутта рассказывает о последних

днях Будды.

б) Маджджхима никая - собрание не очень длинных поучений, около

150 проповедей и диалогов, касающихся всех пунктов буддистской

религии.

в) Санъютта никая - собрание поучений на различные темы. Она

содержит знаменитую Дхаммачхакапаваттана сутту - "поучение о

приведении в движение колеса закона". Обычно эту сутту называют

также Бенаресской проповедью, и она содержится также в

Винаяпитаке.

г) Ангуттара никая имеет около 2300 сутт в одиннадцати частях,

расположенных в определенном порядке, причем в первой говорится о

предметах одного рода, во второй - о предметах, обладающих двумя

родами, и т.д.

д) Кхуддака никая - собрание небольших произведений. В ней

пятнадцать частей: 1) Кхуддакапатха, 2) Дхаммапада, 3) Удана, 4)

Итивуттака, 5) Суттанипата, 6) Виманаваттху, 7) Петаваттху, 8)

Тхерагатха, 9) Тхеригатха, 10) Джатака, 11) Ниддеса, 12)

Патисамбхидамагга, 13) Ападана. 14) Буддхаванса, 15) Чарияпитака.

Тхерагатха и Тхеригатха обладают большими поэтическими

достоинствами и глубоко насыщены эмоционально. Песни избавления и

радости, которые в них содержатся, приписываются членам сангхи,

которые достигли архаты, совершенного миря и несказанного

блаженства, при жизни Гаутамы. Джатаки излагают легендарные

истории о предыдущих рождениях Гаутамы и очень ценны для

изучающих фольклор. Дхаммапада (S. В. Е., том X) содержит

основные принципы учения Будды. Те, у кого нет терпения и

способности овладеть тремя питаками, прибегают к этому краткому

изложению буддистской этики.

Винаяпитака, рассматривающая орденский порядок и предписывающая правила и нормы, управляющие жизнью буддистского ордена, имеет три основных раздела, из которых два имеют подразделы: 1) Суттавибханга, делящаяся на а) Параджику и б) Паччиттию; 2) Кхандака, делящаяся на а) Махаваггу и б) Чуллаваггу; и 3) Паривара.

Третья питака Абхидхаммапитака* рассматривает психологическую этику, а частично метафизику и философию и имеет семь подотделов: 1) Дхамма-сангани, относимая к первой половине или к середине четвертого века до н.э.; 2) Вибханга; 3) Катхаватту; 4) Пуггалапаннятти; 5) Дхату; 6) Ямака; 7) Паттхана.

-------------------

* Абхидхамма обычно переводится как "метафизика": слово "учение"

лучше передает смысл, который это слово имеет на языке пали.

Таков канон пали, излагающий учение, известное как Тхеравада, поскольку это учение было составлено на первом соборе тхера, или старейших.*

-------------------

* См. Oldenberg, Dipavansha, p. 37.

Иногда в канон на языке пали - например в Сиаме - включают также Милинда-паньха, или вопросы царя Милинды*, диалог между буддистским наставником, острым диалектиком Нагасеной, и греческим царем Менандром, который правил на территории Инда и в долине Ганга примерно в 125-95 годах до н.э. Эта работа имеет большое хождение на Цейлоне, где она является признанным авторитетным источником. Работа эта написана примерно в начале или несколько позже начала нашей эры. Не следует рассматривать ее как краткое изложение учения Будды. Спор, излагаемый в ней, произошел, повидимому, лет через четыреста после смерти Будды; он дает представление о форме буддизма, получившей широкое распространение значительно позже периода жизни Будды. Согласно Рис Дэвидс, "Вопросы царя Милинды" представляют собой "шедевр индийской прозы - мало того, в своем роде вообще лучшую книгу с литературной точки зрения, когда-либо созданную где бы то ни было". Буддхагхоша считает эту книгу наиболее авторитетной книгой после питак на пали.**

-------------------

* S.B.E., vols. XXXV and XXXVI.

** S.B.E., XXXV, p. XVI.