FAQ по трансгуманизму

Похоронные обряды и сохранившиеся фрагменты религиозных записей свидетельствуют, что доисторические люди были глубоко взволнованы смертью своих близких и пытались уменьшить когнитивный диссонанс, предполагая существование загробной жизни. Однако, несмотря на идею загробной жизни, люди все равно стремились продлить свою жизнь в этом мире. В шумерской истории о Гильгамеше (ок. 2000 до н. э.), король отправляется на поиски растения, которое может сделать его бессмертным. Стоит отметить два предположения: что смерть не была в принципе неизбежной, и что существовало (по крайней мере, мифологическое) средство достижения бессмертия. То, что люди действительно стремились прожить более долгую и насыщеную жизнь, видно на примере развития различных систем магии и алхимии; не имея практических средств, люди обращались к магическим методам. Типичный пример — это различные эзотерические школы даосизма в Китае, которые стремились к физическому бессмертию и контролю/гармонии с силами природы.

Греки по разному относились к выходу людей за их естественные границы. С одной стороны, они были очарованы этой идеей. Мы видим это в мифе о Прометее, который украл огонь у Зевса и передал его людям, таким образом, надолго улучшив положение людей. В мифе о Дедале, хитроумный инженер и мастер Дедал несколько раз успешно бросает вызов богам, используя немагические средства для расширения человеческих возможностей. С другой стороны, существовало понятие хубрис: что некоторые цели запретны и за попыткой их достичь последует расплата. В конце, смелое предприятие Дедала заканчивается катастрофой (которая, впрочем, не была наказанием, насланным богами, но была вызвана полностью естественными причинами).

Греческие философы впервые попытались разработать мировоззрение, основанное не на вере, а на логических рассуждениях. Сократ и софисты расширили применение критического мышления с метафизики и космологии на изучение этики и вопросов об обществе и человеческой психологии. Изучение этих вопросов привело к зарождению культурного гуманизма, течения, имеющего особое значение на протяжении всей западной истории для науки, политической теории, этики и юриспруденции.

Возрождение стало пробуждением от средневекового мышления, и изучение человека и окружающего мира снова стало допустимым. Гуманизм Возрождения поощрял людей полагаться на собственные наблюдения и суждения вместо того, чтобы полагаться во всем на религиозных авторитетов. Гуманизм Возрождения также предложил идеал гармоничной личности, развитой научно, морально, культурно и духовно. Важной вехой в развитии гуманизма стал трактат Джованни Пико делла Мирандолы "Речь о достоинстве человека" (1486), где он прямо заявляет, что человек не обладает готовой формой, но должен сам превратить себя во что-то. Начинает формироваться современная наука, прежде всего, в работах Коперника, Кеплера и Галилея.

Можно сказать, что век Просвещения начался с выхода книги Френсиса Бэкона Новый Органон, "новый инструмент" (1620), где он предложил новую научную методологию, основанную на эмпирических исследованиях, а не на априорном рассуждении. Бэкон пропагандировал идею "расширения границ власти человека вплоть до подчинения ему всего возможного", понимая под этим усиление власти над природой для улучшения положения человека. Наследство возрождения, соединенное с влиянием Колумба, Исаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Иммануила Канта и других, сформировало основу для рационального гуманизма

, который придает особое значение науке и критическому мышлению, а не откровению и религиозным авторитетам, как методам познания окружающего мира, судьбы и природы человека, и закладывающим основы для морали. Рациональный гуманизм — это прямой предшественник трансгуманизма.

В восемнадцатом и девятнадцатом веках мы видим первые проблески идеи, что даже сам человек может быть развит и улучшен с помощью науки. Бенджамин Франклин и Вольтер размышляли над продлением человеческой жизни с помощью медицины. Атеизм и агностицизм, особенно, после появления теории эволюции Дарвина, становились все более привлекательными альтернативами христианству. Однако оптимизм конца девятнадцатого века часто вырождался в позитивизм и уверенность в неизбежности прогресса. Столкновение этих взглядов с реальностью возымело обратное действие, и многие обратились к иррационализму, ошибочно полагая, что если разум оказался недостаточным, то он бесполезен. Это вызвало появление анти-технологических, анти-интеллектуальных взглядов, которые до сих пор с нами, такие как движение Новый Век (New Age).