Философия. Элементарный курс

Личность, проповедь свободы пришли им на смену. Отдельная человеческая жизнь стала Божьей повестью, наполнила своим содержанием пространство вселенной” (Пастернак Б.Л. Доктор Живаго. Избранное в 2-х т. Т. 2. С-Пб., 1998. С. 417).

15.2. Обзор основных учений

Ярчайшим и глубочайшим христианским философом, размышлявшим на тему философии истории был Августин (354 – 430). В своем монументальном труде “О граде Божьем” он анализирует историческое содержание Библии, трактуя ее как воспитание Богом избранного им народа (древних евреев), чья история самоценна и уникальна не сама по себе, но именно в силу того, что во всех своих взлетах и падениях, свершениях и ошибках она есть некий постоянный диалог Бога и человека, то переживающего состояние крайней деградации, то возвышающегося к самобытному государственному строительству.

По Августину, наличие сакрального (священного) смысла в человеческой истории есть не что иное как взаимосвязь времени и вечности. Как утверждают современные исследователи, “до сотворения неба и земли времени не существовало, поэтому говорить “сначала” уместно лишь в условном смысле. Время – творение Бога” (Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье. С.-Пб. 1995. С. 69), Который находится в вечности и для Которого сама категория времени как таковая значения не имеет. Время существует лишь в духовном мире человека, история же возможна как временность, с которой соприкасается вечность, т. е. божественная реальность. Три глобальных события определяют историческое время, грехопадение человека, ожидание появления Спасителя, те. Христа, приход в мир Христа и создание его дома – Церкви.

Августин утверждал, что история окончится “днем Господа”, завершающем историческое время и начинающем новое совершенное сверхисторическое бытие. Таким образом, пытаясь соединить временное и вечное, абсолютное и преходящее, Августин создал христианскую философию истории, оказавшую весьма серьезное влияние на философскую мысль Средних веков, эпохи Возрождения и Нового Времени, которые восприняли от христианства прежде всего идею линейности исторического процесса.

Качественно новый этап философия истории переживает в Новое время, а ее основополагающие постулаты стали важнейшими составляющими идеологии Просвещения: Именно в Новое Время осуществляется десакрализация истории. Как правило, ни обыденным, ни научным сознанием, земная история уже не воспринимается как нечто священное, как замысел Бога о мире. Ход истории, общая логика ее поступательного развертывания определяют ею же самой, т. е. всей совокупностью форм человеческой деятельности (культурой, торговлей, наукой, коммерцией, производством и т. п.), последовательно сменяющих друг друга в общем временном процессе человеческого бытия. Особенно характерны в этом аспекте идеи французского просветителя Кондорсе (1743 – 1794) и его главный труд под общим названием “Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума”. По убеждению Кондорсе, движение истории имеет поступательный характер и в этом смысле оно извечно прогрессирует от низших форм к высшим, от некоего несовершенного состояния – ко все более и более совершенному состоянию.

Для мыслителей Нового Времени высшей степенью совершенства является максимальное развитие познавательных способностей индивида. Именно разум человека управляет ходом исторического процесса, а все исторические эпохи в их динамической сменяемости есть не что иное как смена форм познающего мышления. Особенно характерно в этом смысле учение Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831). Согласно Гегелю, вся человеческая история есть ничто иное как… история разума. А поскольку высшим достижением разума в истории является возникновение государства, то, следовательно, весь мировой исторический процесс являет собой в высшей степени целесообразную смену форм социально-политического устройства общества, где случайное и парадоксальное является всего лишь моментом закономерного и необходимого. Поэтому история, возникающая из диалектического развития идеи государства, есть не что иное как самореализация высшего разума (Мирового духа, по Гегелю), познающего самого себя в своем же собственном произведении.