Герофилу удалось различить желудочки мозга (отделы, заполненные спинномозговой жидкостью). Большинство из нас, обывателей, и сегодня понятия не имеет, что в мозге есть 4 желудочка с ликвором и зачем они нужны. А Герофил смог определить примерное назначение четвертого. Вообще все они нужны для производства и перемещения спинномозговой жидкости и создают защитный барьер между ней и питающей мозг кровью. Не имея основных инструментов, он смог открыть и описать по крайней мере семь пар черепных нервов, разделив сенсорные и двигательные, различил и описал не менее четырех слоев или мембран глаза, подарив нам термины «роговица» (латинский перевод термина keratoeides Герофила), «сетчатка» (латинский перевод термина Герофила diktyo-eiles) и «сосудистая оболочка». Он открыл сердечные клапаны, которые более подробно исследовал Эрасистрат. Он описал их функции, как кровь течет через клапаны, описал камеры, и первым сравнил сердце с механическим насосом или мехами, описал отличия между венами (флебами) и артериями. Эти двое описали почти все найденные органы, в том числе и репродуктивные, опровергнув теорию отца медицины Гиппократа о том, что матка блуждает по телу и может вызывать истерики и удушье.
«Скверные» традиции
При этом удивительно, что эти два грека вообще могли отважиться на что-то подобное, учитывая имеющиеся запреты и табу в обществе. Конечно, в более поздней Античности были внедрены некоторые инвазивные хирургические процедуры, такие как наложение швов на кишечнике, рассечение камней мочевого пузыря и успешное хирургическое вмешательство Галена на сердце во втором веке нашей эры. Но ничто из этого не имеет ни малейшего отношения к покойным. Все подобного рода операции выполнялись на живых, с их согласия и разрешения. Мертвые были табуированы во многих обществах, но у греков – особенно. Ведь даже просто делая надрез на мертвом, любой человек, член социума, выходит за рамки некоего культурного предела, вмешательство в тело покойного практически всегда считалось если не наказуемым осквернением, то как минимум нарушением культурно дозволенных границ. И не столько потому, что это вмешательство в дела покойного, или осквернение его родственников, сколько потому, что мертвое тело всегда считалось грязным, оскверненным. В отношении Древней Греции у нас есть множество свидетельств этому. Во многих древнегреческих священных законах каждый человеческий труп считается значительным источником загрязнения для всех, кто каким-либо образом вступает с ним в контакт или находится в родственных отношениях. Особенно распространена вера в то, что трупы влекут за собой религиозное и гражданское осквернение, и выражено через запрет на следующие действия на территории святилищ или храмов: смерть, оставление или закапывание трупа, роды, половой акт, мочеиспускание, дефекация и, в эллинистический период менструация.
Любопытно не столько то, что женщинам нельзя менструировать в храмах, сколько сама ассоциация, что женщина из-за этого может считаться грязной или связанной с чем-то нечистым. Эта мысль ещё не раз вернется в ученые, но сбитые с пути истины умы в темные годы Средневековья.
На первый взгляд может показаться парадоксальным, как заметил Роберт Паркер, «что наиболее естественные из всех переживаний – смерть, рождение, половой акт, мочеиспускание, испражнение» – также могут рассматриваться людьми, живущими рядом с природой, как что-то противоестественное или даже опасное. Причем в Древней Греции понимание того, что тело или его субстраты могут быть грязными, касалось всех. Даже богов. Самый известный случай можно найти в поэзии – это конфликт между Антигоной и Креонтом в трагедии Софокла «Антигона». В «Антигоне» хищные птицы уносят обрывки непогребенного тела Полиника к алтарям богов, и сам факт такого ужасного обмена настолько чудовищен, что прекращает по легенде вообще эту связь между людьми и богами. У Еврипида в «Ипполите» богиня Артемида бросает своего умирающего фаворита Ипполита со словами: «Взор небесный не должен видеть смерти, и глаза туманить нам холодное дыханье». Но еще более известный в древности был запрет на загрязнение трупами святости Делоса (остров такой священный и вполне реальный).
Греческие писатели, упоминавшие эту особенность, весьма многочисленны, это и историк Фукидид, I век до н. э., и географ Страбон, и александрийский поэт-ученый Каллимах (современник Герофила), и философ Телес, который противопоставляет греческое и египетское отношение к трупам, говоря: «Мы [греки] уклоняемся от взгляда и от прикосновения к трупам».