Читаем Идолы театра. Долгое прощание полностью

Главной движущей силой истории в 1990-е годы провозглашается меритократия – креативный класс. Постколониализм – это постмодерный капитализм. То есть, – высшая степень колониальности. Его идолы театра работают в перевернутыми понятиями: фашизм в маске антифашизма борется с антифашизмом, который мир стигматизирует как фашизм. Глобальные СМИ таким образом демонизируют Россию, не замечая проявлений либерального фашизма. Чтобы замаскировать эту тотальную деконструкцию всего и вся, эту постправду, необходима культура. Лишенная онтологического слоя незыблемых духовных ценностей, культура превращается в яблочную кожуру сентиментальности над раскалённым хаосом насилия. Чтобы выполнять функцию драпировки культура должна превратиться в некое

Символическое – в сеть, в гегемонию, в цепочку плавающих означающих. Культура рассеивается, она становится «жидкой», гибридной, латентной, диффузной. Кроме того, она из режима бытийности переходит в режим скользящей поверхности (ризомы). От культуры остается только её рыхлый верхний слой. Мы более не говорим ценностными категориями. Вместо «любви» мы говорим «секс». Вместо «политики» мы говорим «управление». Вместо «искусства» мы говорим «арт». Вместо «самости» мы говорим «идентичность». Вместо «ценности» мы говорим «значение». Вместо «бытия» мы говорим «реальность». Вместо «науки» мы говорим «техника». Слова заменены на идолов рынка. Сущности заменены на интерпретации. Больше нет ничего подлинного, истинного, бытийного, синтагмального, незыблемого. Оно провозглашается проявлением фундаментализма и чуть ли не фашизма. Реальное меняется на Воображаемое, Воображаемое – на Символическое.

Утрата устойчивых ценностных ориентиров провоцирует всеобщую культурацию –

заражение и одурманивание всех сфер бытия поверхностно истолкованной «культурой». Нам говорят, что все сферы деятельности становятся как бы «культурно насыщенными», это даже выражается в понятии «постматериальные ценности». На самом деле культура, разливаясь вширь, становится техногенной цивилизацией: она приобретает черты поверхности, плоскости, китча, как и предсказывал Николай Бердяев[39]. В современном понимании культура, которая рассеивается, – это транскультура. Недаром Жан Бодрийяр говорит, что экономика становится трансэкономикой, а политика – трансполитикой. Эстетика становится виртуальной информационной трансэстетикой. В основе трансэкономики, трансполитики, транскультуры, трансэстетики лежит один общий механизм: транссексуальность, или Биовласть. С психоаналитической точки зрения культурные означающие фиксируют наши желания – фантазмы. Они отражают наши переживания по поводу тех или иных привлекательных смыслов, ценностей и стилей. Будучи перенесенными в сферу Символического, наши желания превращаются в машину желаний и в качестве внешних объективных сил управляют нами. Это и есть культурация.

Обратной стороной культурации является гиперглобализм – полное подчинение человека виртуальной матрице рынка. От культурации происходит проект культурализма, или «мягкой силы» культуры: он считается вершиной постмодерной мысли в постколониальной парадигме[40]. Несмотря на утопические надежды, связанные с волшебной и обольстительной силой поликультурности, на практике мы сталкиваемся с синдромом «общих своих», когда ответом на притязания Чужого, на его претензию и порыв, является поиск Судьи в качестве Третьего, но при этом Третий выступает как тот же Свой/Чужой (определение Б. Вальденфельса).[41]

Происходит универсализация корпоративности: выдавание за общечеловеческие ценности частных ценностей определенной группы или групп людей, связанных с управлением миром и играющих роль Чужих для Своих и Своих для Чужих. Синдром общих своих как феномен универсального партикуляризма характеризует глобализм, на котором замыкаются всякие попытки рассеять многополярную культуру по нишам идентичностей. Естественно, что всё завершается унификацией, созданием внутренне гомогенной среды при её кажущейся гетерогенности. В транснациональном мире все символы опустошаются, значит, локальные коды становятся пустыми эрзацами, симулякрами, товарными знаками.

1.10. Без-местность

Перейти на страницу:

Похожие книги

Теория культуры
Теория культуры

Учебное пособие создано коллективом высококвалифицированных специалистов кафедры теории и истории культуры Санкт–Петербургского государственного университета культуры и искусств. В нем изложены теоретические представления о культуре, ее сущности, становлении и развитии, особенностях и методах изучения. В книге также рассматриваются такие вопросы, как преемственность и новаторство в культуре, культура повседневности, семиотика культуры и межкультурных коммуникаций. Большое место в издании уделено специфике современной, в том числе постмодернистской, культуры, векторам дальнейшего развития культурологии.Учебное пособие полностью соответствует Государственному образовательному стандарту по предмету «Теория культуры» и предназначено для студентов, обучающихся по направлению «Культурология», и преподавателей культурологических дисциплин. Написанное ярко и доходчиво, оно будет интересно также историкам, философам, искусствоведам и всем тем, кого привлекают проблемы развития культуры.

Коллектив Авторов , Ксения Вячеславовна Резникова , Наталья Петровна Копцева

Культурология / Детская образовательная литература / Книги Для Детей / Образование и наука
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней

Читатель обнаружит в этой книге смесь разных дисциплин, состоящую из психоанализа, логики, истории литературы и культуры. Менее всего это смешение мыслилось нами как дополнение одного объяснения материала другим, ведущееся по принципу: там, где кончается психология, начинается логика, и там, где кончается логика, начинается историческое исследование. Метод, положенный в основу нашей работы, антиплюралистичен. Мы руководствовались убеждением, что психоанализ, логика и история — это одно и то же… Инструментальной задачей нашей книги была выработка такого метаязыка, в котором термины психоанализа, логики и диахронической культурологии были бы взаимопереводимы. Что касается существа дела, то оно заключалось в том, чтобы установить соответствия между онтогенезом и филогенезом. Мы попытались совместить в нашей книге фрейдизм и психологию интеллекта, которую развернули Ж. Пиаже, К. Левин, Л. С. Выготский, хотя предпочтение было почти безоговорочно отдано фрейдизму.Нашим материалом была русская литература, начиная с пушкинской эпохи (которую мы определяем как романтизм) и вплоть до современности. Иногда мы выходили за пределы литературоведения в область общей культурологии. Мы дали психо-логическую характеристику следующим периодам: романтизму (начало XIX в.), реализму (1840–80-е гг.), символизму (рубеж прошлого и нынешнего столетий), авангарду (перешедшему в середине 1920-х гг. в тоталитарную культуру), постмодернизму (возникшему в 1960-е гг.).И. П. Смирнов

Игорь Павлович Смирнов , Игорь Смирнов

Культурология / Литературоведение / Образование и наука