Йога бессмертия. Практика адвайты

Единство

Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только Одно.

Все, о чем ты думаешь: «Вот – я, ты, он, она, оно», – только Одно.

«Эллам Ондре», Вайяй Р. Субраманьям

Реализация недвойственности предполагает видение всего как Единства. Такое видение присутствует изначально в природе вещей. Однако когда мы видим двойственность, это видение затуманивается. Тогда говорят, что мы находимся в нечистом кармическом видении (сансаре).

Мир, видимый нами, и мы сами есть Одно. Когда это Одно видится, оно предстает как Бог, Абсолют. Но когда мы занимаем двойственную, эгоцентричную позицию, мир видится чем-то отдельным от нас, состоящим из объектов, а мы – субъекты, мы сами по себе. Тогда любые отношения, которые возникают в таких двойственных состояниях, будут конфликтными, будут приводить к страданиям.

Существа, которых ты считаешь одушевленными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, все это – Одно.

Благо, рожденное тем, что ты видишь все как Одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому все – Одно.

«Эллам Ондре», Вайяй Р. Субраманьям

Чтобы войти в естественное состояние, следует перестать отличать на сущностном уровне одних людей от других, то от этого, предметы, которые нравятся, от предметов, которые не нравятся, переживания, которые вызывают радость, от переживаний, которые вызывают страдания, воспринимать их нераздельно, слитно.

Как мы можем это делать? Когда мы перестаем их оценивать с собственной, эгоистичной, двойственной точки зрения. Мы просто смотрим, не оценивая. Мы смотрим ярко, в полноте внимания, бдительно, но не оцениваем.

Что тогда происходит? Переживание случается, оно ни плохое, ни хорошее, оно просто есть, и в этой «есмь-ности» есть глубина. Когда мы остаемся вместе с этой «есмь-ностью» и входим в эту глубину, мы обнаруживаем потрясающую глубину, ведущую в центр мироздания. В этой «есмь-ности» мы не можем сказать: «Это – я, а это – то», она не имеет каких-то характеристик. Когда мы так начинаем чувствовать, мы открываемся к видению Единой Сферы.

Махабинду (Великая Сфера) – одно из имен Абсолюта. Это не означает, что вы видите какую-то огромную сферу, скорее это метафора, указывающая на совершенную полноту и целостность Бытия.

Тех, кто видит Единую Сферу и постоянно медитирует на нее, называют святыми. Тех, кто ее не видит и делает вид, будто бы ее нет, или искренне полагает, что ее нет, называют кармическими существами, страдающими в круге рождений-смертей. Тех, кто с ней воссоединился и живет, глядя на мир из нее, называют богами. Но даже эти различия кармических существ, святых, богов тоже нереальны. В конечном счете, когда вы входите в эту Единую Сферу еще глубже, выясняется, что кармические существа, святые и боги – это та же Единая Сфера, только играющая разные роли, принимающая разные облики благодаря своим энергиям.

Когда ты думаешь: «Все – Одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому все – Одно.

Тот, кто полагает: «Я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный», – относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить свое поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Все – только Одно.

«Эллам Ондре», Вайяй Р. Субраманьям