Йога т4

16. В подходящее время, когда ты достигнешь понимания, я в деталях отвечу на твой вопрос, О мудрый!

17. Только Сознание знает себя как Сознание, и создает себя само собой, оно само достигает себя и просветляет себя в себе самом

18. О Рама, я обсуждал ранее вопрос о делании и неделании, из-за недостаточного понимания этого твои сомнения не пропали.

19. Связывают понятия и мысли о привязанности, освобождение - это отсутствие таких понятий. Оставь все понятия, даже понятия о свободе.

20. Отказавшись от плотных, материалистичных склонностей и понятий, обрети чистые склонности, такие как дружественность и прочие.

21. Затем оставь и эти понятия, продолжая оставаться дружественным и сохраняя хорошие качества. Будь спокоен и не теряй равновесия, размышляя о природе тотального Сознания.

22. Потом оставь и это, как понятия разума и интеллекта. Оставайся твердо в том, что остается. Оставь даже того, кто все это оставляет.

23. Ты един с чистым Сознанием, и, оставив все понятия о времени, свете и тьме и прочих и желания и стремления органов чувств, связанных с жизнью,

24. Оставив все вместе с чувством эго, являющегося корнем всех понятий, твой разум станет спокойным и неподвижным, подобно пространству, и ты достигнешь Высочайшее.

25. Отказавшийся от всего в своем сердце, такой мудрец остается в спокойствии; он освобожден и воистину является высшим существом.

26. Действуя или не действуя, он остается в созерцании; оставив все, он свободен и пребывает в чистом Сознании.

27. Тот, чей разум свободен от желаний и склонностей, не имеет необходимости ни в действиях, ни в медитации, ни в повторении мантр.

28. Я очень долго и внимательно изучал писания, - невозможно высшее состояние освобождения без полного отказа от понятий и склонностей.

29. Путешествуя повсюду в мире, я видел все видимое, - очень редки люди, знающие истину!

30. Этот видимый мир состоит из желательного и нежелательного, и люди не стремятся к самоосознанию.

31. Люди погружены в действия и стараются только для удобства тела, но никто не стремится к самоосознанию.

32. В преисподней и в мире Брахмы, на небесах, на земле и в пространстве редки те, кто знает то, что должно быть познанно.

33. Редок тот знающий, кто оставил твердую веру в понятия и знает желание чего-то иметь или не иметь как бесполезную нереальность.

34. Можно быть королем мира или властителем облачных чертогов, но без самопознания человек не может достигнуть спокойствия.

35. Великомудрые, воистину, являются героями, победившими чувства, они излечились от лихорадки повторяющихся рождений и в своей мудрости достойны поклонения.

36. Повсюду - только пять элементов, и шестого не дано; будь это в преисподней, на земле или на небесах, в чем мудрый может найти наслаждение?

37. Для понимающего, действующего в соответствии с писаниями, мир самсары не больше следа коровьего копыта; для далекого же от самопознания, этот мир - огромный бушующий океан.

38. Для того, чье понимание широко, вся вселенная подобна круглому плоду дерева кадамба, - в чем радость и наслаждение иметь его?

39. Но глупцы ради этого идут на огромные войны и разрушения. О Рама, печально, что это приводит ко множеству конфликтов.

40. Глупцы страдают и беспокоятся о разрушении вселенной которое со временем случится в конце концов.

41. Для знающего свою природу, иллюзорные творения и прочее даже не возникают. Что может дать ему даже обретение всех трех миров?

42. Ничто на земле, наполненной сотнями горных пиков и множеством рек и морей, не может наполнить безграничную душу мудрого.

43. Нет ничего ни в этом мире, ни в преисподней, ни в обители богов, что бы привлекло внимание мудрого.

44. Понявший единство, безграничный как пространство, знающий свою природу пребывает сам в себе, как будто даже не осознавая этого.

45. Для него его тело - туман в пыльной пустой пещере самсары, и очарование всех трех миров пропало.

46. Для него все горы - пена на поверхности огромного чистого океана Брахмана, а реки и океаны - миражи, отражающиеся в свете солнца Сознания.

47. В бескрайнем океане реальности Атмана творения подобны бесчисленным волнам, и из облака непревзойденного блаженства льются потоки дождей мудрости писаний.

48. Как объекты, такие как горшок или бревно, нуждаются в свете луны, огня или лампы, чтобы стать видимыми, так живые существа, подобные пылинкам, нуждаются в свете Сознания, оживляющего их.

49. Люди, боги и демоны, будучи Атманом, но как будто отделившись от него, бродят в лесу самсары, ища наслаждений, словно олени, которые пасутся на лугу.

50. Несчастные существа в этом мире заключены в тюрьмы своих тел из крови и плоти, поддерживаемые балками костей, с крышей головы и цепями внутренностей.

51. Они похожи на кукол в детской игре, не понимающих смысла случающегося; они бродят бесцельно, как олени в лесу.

52. Мудрого нисколько не затрагивают бесчисленные удовольствия, как ветерок не может сдвинуть с места огромную гору.

53. О Рама, мудрый пребывает в состоянии высочайшего блаженства, куда не достигает свет солнца и луны, как в ином мире.