— Мастер, меня презирают все члены нашего круга, и это делает мою жизнь невыносимой. Я хотел бы прекратить это, если только ты не прикажешь мне выносить это дальше.
— Нет ничего проще, — сказал Учитель. — Когда мы будем упражняться в созерцании в следующий раз, тихонько подойди ко мне и прошепчи мне что-нибудь на ухо. Я прошепчу тебе в ответ.
Произошло чудо. Последний ученик стал самым уважаемым после Мастера, ибо кому еще позволено шептаться с Мастером во время упражнений?
Однако через некоторое время ученики обратились к Мастеру:
— О, Мастер, учитель Вечности, не позволено ли и нам слышать то, что ты шепчешь любимому ученику, ибо мы столь же прилежны и послушны как он?
Мастер не возражал, и вот что услышали ученики:
— Сможешь ли ты запрячь выпученные глаза?
— Да.
— Хорошо, что ты заработал?
— Десять.
— И что ты потерял?
— Пять.
— Что случилось с 32?
— 29 дома.
Это привело учеников в полное замешательство, и после долгих споров они обратились к «любимчику» за объяснениями.
— Все очень просто. Мастер хотел показать вам, насколько вы подвержены поверхностным вещам, и он прошептал мне на ухо. Вы же решили, что это знак внимания и стали относиться ко мне иначе.
— Но что значил зашифрованный разговор?
— Он вас не касался. Я заработал десять золотых и «потеря»л пять на обучение сына.
— Но 32 наверняка означало число каких-то важных людей?
— 32 — это мои зубы. У меня осталось всего 29 , так что можно сказать, что они «дома».
— Так, — сказали ученики, — он наверняка водит нас за нос. Мы не спросили его о самом первом вопросе.
— Скажи нам, а в чем же был смысл первого вопроса?
— Я отвечу только после того, как вы дадите мне золотой.
Как только его просьба была удовлетворена, он сказал:
— Выпученные глаза — это ваши глаза. Они выпучены от жадности. Я запрягаю их, при помощи любопытства, ибо это именно то, чем управляются тривиальные умы.
— Но какой же урок мы должны из этого извлечь? — воскликнули они в тоске.
— Урок такой: алчность, и в материальном и в духовном мире ведет только к банальным удовольствиям. Она не дает вам развиваться, и мешает высшему пониманию. И развеять ее можно, лишь показав вам, насколько тривиальны ваши мысли.
Одержимый собой
Человек пришел к дервишу и сказал:
— Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему.
— А я, — сказал дервиш, — не хотел бы этого делать.
Человек был раздосадован:
— Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?!
Дервиш улыбнулся:
— Почему тогда ты пришел ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей проблемы и не могу воспринять ее без твоего рассказа?
Теперь человек был смущен и обеспокоен одновременно:
— Тогда скажи мне, в чем моя проблема и это убедит меня окончательно.
— О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я отклонюсь от Служения и стану простым фокусником.
— Тогда, — сказал человек, — просто дай мне решение моей проблемы.
— Я только что сделал это.
— Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение моей проблемы!
— Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте.
Человек ушел и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений. Вскоре до него дошло, что его проблема — эгоцентризм и дервиш указывал ему на нее. Это было его настоящей проблемой, а не та, о которой он все время думал. В городе, отдаленном от того, в котором произошел их первый диалог, они повстречались снова.
— Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение.
— Ты уже отплатил тем, что рассказывал всем о нашем разговоре — ты помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что головная боль, — следствие трудности проблем, о которых он размышляет.
В этом было твое служение. Как я уже говорил ты, думая, что служишь себе, служил истине, и истина освободила тебя.
Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе, как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить чему угодно — ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе.
Иной взгляд
Некий Суфи согласился взять с собой в путешествие обычного человека, чтобы показать ему жизнь и смерть с другой точки зрения.
Они пришли на могилу знаменитого человека, вокруг которой толпилось много народа, произнося молитвы. Человек сказал:
— Благословенна память этого человека! Я еще ни у кого не видел столько поклонников.
— На самом деле, — сказал Суфи, — этот человек почитаем, потому что окружал себя учениками, не давая им шагу ступить самим и позволял им засыпать себя вопросами, и, в конце концов, умер от утомления, упустив возможность быть полезным людям в другое время и в другом месте.
Затем они пришли в другое место и увидели человека, которого носили на руках его почитатели, день и ночь воспевая ему хвалы. Обычный человек сказал:
— Остережемся этого человека, ибо он ведет себя некрасиво, позволяя всем этим людям поклоняться себе.