Тай-цзун сказал: совершенно верно. Слова "избыток" и "недостаток" вызвали у позднейших людей неверное представление, будто бы здесь речь идет о силе и слабости. В особенности же не поняли того, что закон обороны, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, закон же наступления, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие какого-то избытка. Если показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, он обязательно явится и нападет. Это и будет значить, что "противник не знает, где ему нападать". Если показать противнику наличие какого-то избытка, он обязательно перейдет к обороне. Это и будет означать, что "противник не знает, когда ему обороняться". Наступление и оборона - это один закон. Противник и я... отдельно мы образуем два элемента. Если у меня удача, у него неудача; если у него удача, у меня неудача. Удача и неудача, успех и неуспех - в этом мы с ним различны. Но в наступлении и обороне мы с ним одно. И тот, кто это единство понял, может сто раз сразиться и сто раз победить. Поэтому Сунь-цзы и говорит: "Если знаешь его и знаешь себя, сразишься сто раз и не будет опасности". Не сказал ли он этими словами о знании именно этого единства?
Ли Вэй-гун почтительно склонился и ответил: "Глубок закон Совершенного. Наступление есть механизм обороны, оборона есть тактика наступления. Они одинаково приводят к победе. Если, наступая, не уметь обороняться и, обороняясь, не уметь наступать, это значит не только считать наступление и оборону двумя разными вещами, но и видеть в них два различных действия. Такие люди языком могут сколько угодно твердить о Сунь-цзы и об У-цзы, но умом не понимают их глубины. Учение о единстве наступления и обороны... Кто может понять, что оно именно в этом и состоит?"" ("Ли Вэй-гун вэньдуй", 54-56).
Таким образом, в "Диалогах" Ли Вэй-гуна раскрывается своеобразное диалектическое соотношение явлений наступления и обороны. В наступлении заложена оборона, в обороне - наступление. "Закон - один", как говорит Тай-цзун. Формула Ли Вэй-гуна дает полную характеристику этого соотношения.
Общая формула, в которую Сунь-цзы вообще облекает свои мысли, особенно в этом месте, дает возможность его комментаторам понимать оборону и наступление в самом широком смысле. Так и ставит Ли Вэй-гун вопрос в упомянутых "Диалогах". Тай-цзун сказал: "В (трактате. - И. К) "Сыма фа" сказано: "Пусть государство и будет большое, но если оно любит войну, оно обязательно погибнет. Пусть в Поднебесной и будет благополучие, если забывают о войне, обязательно наступит опасность". Ведь это говорится также и о единстве наступления и обороны?".
Ли Вэй-гун ответил: "Поскольку есть государство и есть свой дом, как же им не думать о наступлении и обороне? Но наступление не ограничивается одними только осадами крепости противника, нападениями на его позиции; надо нападать и на его сердце. Оборона не ограничивается одним возведением стен и укреплением своих позиций; надо оборонять свой дух и выжидать момента. В широком смысле это есть Путь государя, в узком смысле это есть Закон полководца. Нападать на его сердце - это значит "знать его"; оборонять свой дух - это значит "знать себя"". ("Ли Вэй-гун вэньдуй", 56).
Таким образом, для Ли Вэй-гуна понятия наступления и обороны охватывают не только материальную сторону войны, но и моральную. Нападение производится и на "сердце", т. е. на психику противника, оборонять же надлежит и свой "дух", т. е. свое морально-политическое состояние. И благодаря этому такая стратегия из инструмента войны превращается в инструмент политики, из сферы армии переходит в сферу государства, из рук полководца переходит в руки правителя. И эта стратегия зиждется на том, что Сунь-цзы называет "знанием его", т. е. своего противника, и "знанием себя".
"Тот, кто хорошо обороняется, прячется в глубины преисподней; тот, кто хорошо нападает, действует с высоты небес", - продолжает Сунь-цзы свою характеристику наступления и обороны, прибегая на этот раз к образам. Прятаться в преисподнюю - это значит скрывать от противника состояние своей обороны; действовать с высоты небес - это значит нападать на противника неожиданно и молниеносно. Когда все мероприятия по обороне скрыты от противника, оборона эффективна; когда на противника обрушиваются так же неожиданно и быстро, как ударяет молния с высоты небес, наступление дает свой эффект.
По-видимому, эта идея была в ходу вообще среди древних китайских стратегов. Так, например, в трактате Вэй Ляо-цзы есть совершенно аналогичное место: "Тот, кто руководит армией, как будто прячется под землю, как будто взбирается на небо" (II, 3).