В Древней Индии эти понятия были основаны на идее существования постоянного «я», которое, по убеждению многих людей, перерождалось и получало кармическое возмездие за действия, совершенные в этой жизни. Но Будда учил реинкарнации, карме и возмездию в свете «не-я», непостоянства и нирваны — нашей истинной природы не-рождения и не-смерти. Он учил, что для продолжения кармы — действий тела, речи и ума — наличие обособленного, неизменного «я» не обязательно.
Согласно основным положениям буддийского учения об отсутствии «я», непостоянстве и взаимобытии, ум не является обособленной сущностью. Он не может покинуть тело и переродиться. Если это случится, он перестанет существовать. Ум и тело взаимно влияют друг на друга. Сознание может проявиться лишь при наличии физической оболочки. Чувства зависят от тела. Что бы мы чувствовали, не обладая телом? Все это не означает, что мы исчезнем после смерти. Наше тело и ум — это источники энергии. Когда энергия перестает проявляться в форме тела и ума, она продолжает существовать в другой форме — форме наших действий тела, речи и ума.
Нам не нужна постоянная обособленная сущность, чтобы пожинать плоды своих действий. Остались ли вы тем же человеком, что были год назад, или изменились? Вряд ли можно быть уверенными в том, что человек, совершивший благородный поступок в прошлом, будет таким же хорошим в будущем.
К сожалению, многие последователи буддизма по-прежнему пытаются понять учение о реинкарнации, карме и возмездии с помощью идеи о неизменном «я». Но это очень размытая форма буддизма. Она утратила связь с глубинным содержанием учения Будды о «не-я» и непостоянстве, нашей подлинной природе не-рождения и не-смерти, вершину которого составляют «три двери освобождения»: пустота, беззнаковость и бесцельность.
Прикоснувшись к реальности взаимобытия, непостоянства и «не-я», вы начнете по-другому воспринимать концепцию реинкарнации. Вы поймете, что перерождение, карма и возмездие возможны без обособленного «я». Все мы постоянно умираем и перерождаемся. Одно проявление жизни уступает место другому.
Вместо слова «реинкарнация» лучше использовать термин «перерождение». Когда облако превращается в дождь, мы не можем сказать, что дождь — это реинкарнация облака. «Продолжение», «трансформация» и «проявление» — тоже хорошие слова, но, возможно, наиболее точным будет такое определение, как «перепроявление». Дождь является перепроявлением облака. Наши действия, слова и мысли — это энергия, которую мы передаем и которая вновь и вновь проявляется в разных формах.
Однажды ребенок спросил меня: «Что чувствует умерший человек?». Это очень хороший, глубокий вопрос. На примере с облаком я объяснил ребенку понятия рождения, смерти и продолжения. Я сказал, что облако никогда не умирает, оно лишь становится чем-то другим — дождем, снегом или градом. Облако чувствует себя облаком. Становясь дождем или снегом, оно ощущает себя дождем или снегом. Перепроявление прекрасно.
Глава 2. Беззнаковость. Облако не умирает
* * *
Представьте, что вы наблюдаете за облаком и думаете о том, как оно прекрасно. Отвлекшись на какое-то время, вы снова поднимаете голову и видите чистое голубое небо. Вам кажется, что облака больше нет, — так же, как и любая вещь, оно в какой-то момент существует, а затем исчезает. Мы относимся к жизни именно так, потому что склонны верить во внешние знаки и привычные формы. Однако такой подход не позволяет увидеть истинную природу реальности.
Когда мы видим что-то, что относим к миру явлений, например облако, мы говорим, что оно есть; если же мы его не видим, то считаем, что его больше нет. Но на самом деле облако по-прежнему существует, только в другом обличии. Задача человека — признать объект в его новой форме. В этом заключается смысл медитации на беззнаковость.
Наша способность понять подлинную природу рождения и смерти, преодолеть страх, скорбь, гнев и боль зависит от того, умеем ли мы смотреть на мир сквозь призму беззнаковости. Обладая этим умением, мы легко ответим на вопрос, что происходит после смерти.
Беззнаковость: вторая дверь к освобождению