Эмоциональная свобода (emotional liberty)
– успешная эмоциональная навигация, являющаяся результатом значительного соответствия между эмоциональным режимом и эмотивами, или в конечном счете между эмоциональным режимом и тем, как эмоции функционируют в человеческом мозге. Понятие введено историком Уильямом М. Редди.Эмоциональное сообщество (emotional community)
– группа людей, объединенных общими эмоциональными нормами и стилями выражения эмоций. Часто пересекается с меньшими социальными группами, такими как гильдии, монашеские ордена и т. д. В эмоциональных сообществах нередко имеет место взаимодействие лицом к лицу, но это не обязательно: например, поклонники определенной книги также могут образовывать эмоциональное сообщество. Понятие введено историком Барбарой Розенвейн.Эмоциональное страдание (emotional suffering)
– страдание, вызываемое трудной эмоциональной навигацией из‐за отсутствия эмоциональной свободы и эмоциональных убежищ. Вызывается, например, эмоциональными режимами, которые требуют постоянной аутентичности в выражении эмоций и, следовательно, не соответствуют реальному функционированию эмоций, которое всегда предполагает непредопределенность финала и неоднозначность. В конечном счете эмоциональное страдание – следствие архитектуры мозга, которая ограничивает разнообразие способов функционирования эмоций. Понятие введено историком Уильямом М. Редди.Эмоциональное убежище (emotional refuge)
– практики или институты, обеспечивающие возможность большей эмоциональной свободы, чем доминирующий эмоциональный режим. Они помогают сделать эмоциональную навигацию более успешной в эмоциональном режиме, который в противном случае был бы плохо совместим с тем, как функционируют эмоции. Понятие введено историком Уильямом М. Редди.Эмоциональные практики (emotional practices)
– понятие введено этноисториком Моник Шеер, которая определяет эмоциональные практики как «манипуляции с телом и сознанием, призванные вызвать эмоции, когда их нет, сфокусировать диффузные возбуждения и придать им понятную форму или изменить, или устранить эмоции, которые уже наличествуют». Шеер основывается на теории практики Пьера Бурдьё и различает мобилизующие, именующие, сообщающие и регулирующие эмоциональные практики.Эмоциональный габитус (emotional habitus)
– выученные эмоции, которые человек реализует, или, вернее, пытается реализовать через практики, которые могут давать сбои. Эмоциональный габитус бессознателен и имеет телесное измерение; тело накладывает ограничения: эмоциональный габитус не будет производиться посредством практик, которые несовместимы с долгосрочными функциями тела. Понятие введено историком Паскалем Айтлером и этноисториком Моник Шеер.Эмоциональный интеллект (emotional intelligence)
– способность понимать эмоции других людей и адекватно реагировать на них. Понятие введено психологами Джоном Майером и Питером Сэловеем, популяризировано психологом Дэниелом Гоулманом.Эмоциональный режим (emotional regime)
– предписанные эмотивы с соответствующими им ритуалами и другие практики, служащие поддержанию политического режима. Все политические режимы являют собой также и режимы эмоциональные. Понятие введено историком Уильямом М. Редди.Эмоционология (emotionology)
– господствующие эмоциональные нормы, о которых мы можем узнать, например, из сборников советов о том, как переживать чувства. То, что на самом деле люди чувствовали (эмоциональный опыт), можно изучать с помощью эго-документов (например, дневников или писем). Так мы сможем увидеть изменения эмоциональных норм и диссонанс между новыми нормами и реальными чувствами. Понятие введено историком Питером Н. Стернсом и психиатром Кэрол З. Стернс.Эссенциализм/эссенциалистский (essentialism/essentialist)
– вера в твердое ядро реальности, существующее независимо от языка, культуры и общества. «Деэссенциализировать» – значит показать сконструированность реальности и тем самым продемонстрировать несостоятельность эссенциализма.Этноцентризм (ethnocentrism)
– чрезмерная концентрация на одной культуре, нации, этнической группе и т. д.