Основным следствием уныния является общее потемнение души: уныние помрачает разум (νους)[431]
, ослепляет его и покрывает мраком всю душу[432]. Душа теряет способность понимать основные истины. «Душа дремлет в рассуждении созерцания добродетелей и рассмотрения духовных чувств, когда будет уязвлена стрелою этой страсти», — пишет преподобный Иоанн Кассиан[433]. Самым же тяжелым следствием является то, что человек из-за этой страсти находится в состоянии уклонения и удаления от познания Бога[434].Отцы Церкви также отмечают, что уныние, будучи расслаблением души [435]
и изнеможением ума[436], порождает душевную пустоту[437], толкает человека {В бумажном варианте —В отличие от других главных страстей, уныние не является матерью какой-либо особенной страсти[443]
по той причине, что от него рождаются почти все страсти. Евагрий Понтийский в схолиях на Пс 139:3 поясняет:«За помыслом уныния в тот же день не следует другой помысел, во-первых, потому что он долговремен, во-вторых, потому что содержит в себе почти все помыслы» [444]
. Преподобный Максим также говорит о том, что уныние «приводит в движение сразу почти все страсти» [445]. Преподобный Варсонофий в более общих словах говорит, что уныние «рождает всякое зло» [446]. Преподобный Иоанн Лествичник приходит к выводу, что «уныние… для инока есть всепоражающая смерть»[447], а преподобный Симеон также заключает, что оно есть «смерть души и ума»[448]. Он добавляет: «От него, если попустил ему Бог действовать против нас по силе его, никто из подвижников никогда не мог бы спастись» [449]. Учитывая последствия уныния, отцы Церкви утверждают, что уныние есть самая тяжкая, самая тягостная из всех страстей[450], что «из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший» [451] и что «нет худшей его страсти» [452]. Преподобный Исаак даже говорит, что уныние «для души это есть вкушение геенны» [453].Лечение печали и уныния, которое предлагают отцы Церкви, является в основе своей духовной терапией. Напомним, в чем оно заключается.
Лечение печали
Лечение печали больше, чем лечение какой-либо другой страсти, требует осознания своей болезни и желания вылечиться. Ибо часто бывает, как это особенно отмечает святитель Иоанн Златоуст[454]
, что больной находит удовольствие в своей болезни, получает от нее некоторое болезненное наслаждение и пассивно предается этому своему состоянию, не замечая, что им обладает опасная для духовной жизни страсть. Преподобный Иоанн Кассиан, напомнив о вредоносных последствиях печали, пишет, что «с не меньшей заботливостью нам надобно врачевать и эту болезнь, если желаем законно подвизаться подвигом на духовном поприще»[455]. Святитель Иоанн Златоуст настаивает на необходимости того, «чтобы душа склонилась пожелать и решиться на освобождение» от страсти. Он подчеркивает, что «для освобождения от скорби немало способствует нам то, что мы не находим в ней удовольствия»[456].В части, посвященной описанию болезни, нами было указано, что печаль может происходить от разных причин. Каждому случаю соответствует специфическое лечение.