Иван Ауслендер: роман на пальмовых листьях

Представьте себе глиняную плошку. В плошку налита вода. В воде отражается солнце. На поверхности воды колышется солнечный зайчик. Глиняная плошка – это тело. Вода – это ум. Солнце – это Бог, Абсолют, Брахман. Солнечный зайчик – индивидуальное сознание. Теперь представьте себе, что глиняная плошка разбилась, а вода разлилась. Это – смерть. Кто-то взял и слепил новую плошку, налил в неё воды, поставил на то же самое место. Луч солнца опять отразился в воде, появился солнечный зайчик. Можем ли мы сказать, что это переселение души? Строго говоря, никто никуда не переселялся. Солнце оставалось на своём месте, в небе. Лучи солнца никуда не исчезали и не «переселялись». Кто-то просто поменял плошку с водой. Что же в этом случае будет с преемственностью индивидуального сознания? Ведь глиняная плошка – совершенно другая. И в ней налита другая вода. Может, индивидуальность – это место, где стояла старая плошка, а теперь стоит новая? Может, место определяет индивидуальность? Можно и так сказать. А скорее индивидуальность заложена в природе самого солнечного луча. Каждый солнечный луч одновременно уникален, индивидуален, отличен от солнца и от других лучей и един с другими лучами и с солнцем. Поэтому на вопрос: что происходит при смерти и новом рождении? Так ли это, что моя индивидуальность, моя душа, переходит из одного тела в другое? Или это так, что корпускула сознания-света возвращается в свет, а после корпускула сознания-света входит в иное тело, и нельзя сказать совершенно точно, та же самая это корпускула или это просто вообще корпускула, поскольку в общем сознании границы индивидуальности отсутствуют? На этот вопрос Веданта может ответить: да. И то, и другое.

Верим ли мы, ведантисты, в переселение душ? Если бы мы были индусами, то обязаны были бы верить. Это одно из условий, которые были определены Высшим Судом Индии. Индус обязан принимать авторитет Вед, признавать кастовую систему (по крайней мере, в её идеальной недискриминационной форме), верить в переселение душ. Но мы уже не совсем индусы. Ведантист должен критически относиться к любой религии, не исключая и свою собственную «материнскую» религию – ведийскую, или санатана-дхарму, или индуизм. Конечно, как ведантисты мы должны принимать то, что сказано о переселении душ в наших источниках: упанишадах, Гите, Веданта-сутре. Но источники высказываются о посмертном существовании весьма, весьма противоречиво. Если вы думаете, что в упанишадах вот так вот определённо сказано про то, что душа человека после смерти рождается в теле собаки и так далее и что других версий нет, то вы ошибаетесь. Упанишады противоречивы и содержат тёмные, запутанные объяснения. Потому что они оставляют простор для интеллекта и опыта ведантиста. Мне кажется, сведения о последовательных рождениях души, содержащиеся в Гите и упанишадах, не обязательно нужно понимать буквально, так, что какая-то духовная искра путешествует из одного тела в другое. Один учёный, Эдуард Тейлор, уже очень давно и убедительно показал, что религиозные представления о душе и её «посмертных путешествиях» являются прямыми производными от дикарских примитивных аналогий о дыхании как вместилище жизни, о живущем внутри человека маленьком человечке, от шаманских практик и так далее. В то же время это и не метафора.