После того как автор изложил таким образом все, что согласно его
суждению ему следовало изложить относительно страстей, он
переходит:
к главе XV, в которой излагается последнее действие истинной
веры или третьего рода познания, которое является средством для
того, чтобы отличить истинное от ложного и сделать его доступным
нашему познанию.
После того, как Спиноза в согласии со своими мыслями изложил,
что хорошо и что дурно, что такое истина и ложь, а также, в чем
состоит счастье совершенного человека, он считает необходимым
исследовать, можем ли мы достигнуть этого счастья добровольно или
же принужденно.
Относительно этого автор показывает в главе XVI, что такое воля,
причем утверждает, что она пи в коем случае не свободна, но что мы
во всех отношениях определяемся внешними причинами к тому,
чтобы то или иное желать, утверждать или отрицать.
Для того чтобы мы не спутали воли с желанием, в главе XVII он
показывает, в чем состоит различие между ними. Он заявляет, что
желание в такой же степени не свободно, как рассудок и воля, но
считает, что всякое желание точно так же, как и всякое воление,
определяется внешними причинами.
Чтобы побудить читателя принять вышеизложенное, он в главе
XVIII долго и подробно излагает пользу, которая, по его суждению,
заключается в этом учении.
В главах XIX и XX автор обсуждает вопрос о том, может ли
человек, руководствуясь вышеназванной верой или третьим родом
познания, достигнуть наслаждения высшим благом и высшим
блаженством и освобождения от дурных страстей. В связи с
последним пунктом он излагает, как душа соединяется с телом,
благодаря чему она испытывает различные состояния, которые,
будучи поняты под формою добра и зла, рассматриваются как
причина различных страстей. В I главе этой части автор излагает свое
мнение, что названные состояния тела, рассматриваемые как
хорошие или дурные и как порождающие страсти, возникают из
первого рода познания, понаслышке или согласно какому-либо
другому внешнему знаку, или же из второго рода познания, согласно
нашему собственному опыту. Опираясь на эти положения, автор
приходит в главе XXI к следующему заключению: так как то, что мы
находим в нас, имеет больше власти над нами, чем то, что приходит к
нам извне, то разум может быть причиной уничтожения мнения,
возникающего в нас из первого рода познания, ибо разум, в отличие
от него не приходит к нам извне; но разум не может уничтожить
мнение, возникающее в нас из второго рода познания, так как то, чем
мы наслаждаемся внутренне, не может быть преодолено чем-то более
могущественным, находящимся вне нас, которое созерцается нами
только посредством разума.
Так как разум, или третий род познания, не способен привести нас
к нашему счастью и не может быть причиной преодоления страстей,
возникающих из второго рода познания, то Спиноза обсуждает в
главе XXII вопрос о том, что может послужить подлинным средством
для достижения этой цели. Так как бог есть высшее благо, которое
может быть познано душой и которым она может владеть, то он
приходит к заключению, что, если мы достигнем такого же тесного
соединения (или познания и любви) с богом, какое душа имеет
относительно тела, от которого она получает свои состояния, т.е.
познания, не состоящего из разумных заключений, но
заключающегося во внутреннем наслаждении и в непосредственном
соединении с сущностью бога, то посредством этого четвертого рода
познания мы можем достигнуть нашего высшего спасения и нашего
высшего блаженства; таким образом, этот последний род познания не
только необходим для достижения этой цели, но и является
единственным средством к этому. И так как благодаря этому в нас
возникает превосходнейшее действие и неизменная прочность у тех,
которые обладают им, то он называет это состояние возрождением
тех, которые обладают им.
Так как согласно его мыслям человеческая душа есть идея
определенной вещи, находящаяся в мыслящем существе, которое
связано с этой вещью благодаря идее, то он выводит отсюда в главе
XXIII, что прочность или изменчивость души должна быть
определена согласно с природой той вещи, идеей которой она
является, и что, следовательно, если душа состоит только в
соединении с такой вещью, каково тело, имеющее временный
характер и подверженное изменениям, то душа необходимо должна
страдать и погибать вместе с ним; в то время как, наобо-
рот, она освободится от всякого страдания и станет причастна
бессмертию, если она вступит в соединение с такой вещью, природа
которой вечна и неизменна.
С целью не пропустить ничего, заслуживающего внимания в этом
отношении, наш автор исследует в главе XXIV, носит ли любовь
человека к богу характер взаимности, т.е., заключает ли она в себе то,
что бог любит человека. Отвергнув это, он разъясняет согласно со
своим прежним учением, что такое божественные и человеческие
законы. После этого опровергаются мысли тех, которые полагают,
что бог открывается человеку и обнаруживается ему посредством
чего-либо иного, чем его собственная сущность, а именно —
посредством какой-либо конечной и ограниченной вещи или какого-
либо внешнего знака, например слов или чудес.