Таким образом, формально отвергнув унию как насильственный способ окатоличивания, соглашение предложило другой, более мягкий и скрытый, соответствующий постконфронтационному периоду диалога между Востоком и Западом. Уравняв православие с католичеством и нигде не упомянув об их вероучительных расхождениях, оно утвердило ложное "сестринское богословие", позволяющее поглощать православие через разложение его изнутри "путем воспитания массы экуменически-прокатолических священнослужителей, катехизаторов и широкой массы мирян, опираясь на сокрытие истинной сущности современного католичества и экуменизма и подмены ее ложной". Документ, вместе с тем, не только признал униатские общины в качестве католического сообщества, но придал им еще большие права на свою деятельность. Более того, он узаконил продвижение Ватикана на Восток путем создания новых структур. В силу этого, опираясь на "православных" экуменистов и на греко-католиков Западной Украины, ставших требовать от православных предоставления им оставшихся храмов и захватывать их при поддержке властей, Ватикан, значительно расширил свое официальное присутствие на Украине и в России.
Важно отметить, что Баламандское соглашение было подписано Жиляевым втайне, а текст его несколько лет не публиковался. Соглашение было одобрено на Архиерейском Соборе 1994 г., хотя владыки самого текста так и не видели. И только на Архиерейском Соборе 1997 г. было определено: "Ввиду дискуссии, возникшей на Соборе вокруг значения Баламандского соглашения, передать последнее на изучение Синодальной Богословской Комиссии и поручить Священному Синоду выразить отношение к этому документу". Однако собравшаяся не в полном составе Богословская комиссия не нашла ничего опасного в новой унии с папистами.
Совсем иным образом развивались отношения католицизма с иудаизмом, "диалог" с которым сопровождался дальнейшим отступлением от христианства.
В 1985 г. вышел официальный документ Св. Престола "Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в поучении и катехизисе Католической церкви", разъяснявший более четко положения предыдущих документов по этому вопросу. Напомнив, что иудеи являются "Народом Божьим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут", и отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие рекомендации, крайне положительные для иудаизма:
- христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии;
- Ветхий Завет сохраняет собственную ценность откровения;
- Иисус был иудеем и им всегда оставался;
- вечность Израиля - это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане, что означает, что избрание иудеев остается, даже если христиане рассматривают себя также как народ Божий и дети Божьи.
Это означало, что теперь эти положения должны быть введены в католический катехизис.
Однако самым показательным жестом Иоанна Павла II стало посещение им 13 апреля 1986 г. главной синагоги Рима, которое представляло собой первый визит такого рода за всю историю католицизма. Он имел глубоко символическое значение, поскольку означал, как писал один из иудейских авторов, что "Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну". Здесь состоялась встреча папы и его и молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоафом, что стало открытым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями. Обратившись к раввинам с речью, озаглавленной "Вы - наши старшие братья", он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и "общего наследия" между иудеями и христианами, упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, чтобы подчеркнуть, что Он является "сыном вашего народа", ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий. Он также повторил слова из "Nostra Aetate", в которой осуждались преследования евреев, но положение "кто бы ни был его авторами" папа повторил дважды, намекая тем самым на ответственность понтификов.
В ноябре 1986 г. папа произнес перед участниками Второго международного иудео-христианского диалога речь на тему "О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях", в которой говорилось о "взаимном ознакомлении с соответственным наследием в вере каждого из нас" и "о наших связях... в нашем понимании спасения", обойдя основной вопрос о Мессии. А в 1993 г. был принят документ Библейской понтификальной комиссии "Толкование Библии в Церкви", который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, "провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации" или любое объяснение, неблагоприятное для евреев. Соответственно, в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев, вносятся изменения в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе "вытеснения".