Следующий шаг – это понимание противника. Только почувствовав, как взаимодействуют элементы инь-ян наступающей и принимающей стороны, можно понять общий принцип трансформации инь-ян в искусстве тайцзицюань и освоить мастерство «заманивания в пустоту» и «заимствования силы для удара». Именно об этом говорится в строках: «Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь
». «Не терять и не противостоять[5], оставить себя и следовать другому, затягивать и примыкать» – так в теории тайцзицюань описывается взаимодействие сил принятия и наступления в поединке. Предположим, противник направляет в нашу сторону удар. Тогда нужно отступить и рассеять его усилия, выступая как элемент инь: это и есть наш с противником баланс инь-ян. В противном случае происходит либо «потеря» силы цзинь, либо «противостояние». «Потеря» силы означает, что человек не способен примкнуть к противнику и следовать за ним. «Противостояние» – это прямое столкновение направленных сил двух противников, то есть двойного ян[6]. Если стороны поединка противостоят, происходит столкновение двух элементов ян, из-за чего стороны не могут заимствовать силу противника и накапливать собственную.Ценность тайцзи
Многогранную и непостижимую философию тайцзи
в каком-то смысле можно считать квинтэссенцией китайской культуры. Она сочетает в себе искусство боя, оздоровление организма и эстетику, затрагивая сразу несколько областей науки и играя важную роль для каждой из них.Философская составляющая
Теоретическая база философии тайцзи
основана на «Книге перемен» и учении даосского мудреца Лао-цзы. В «Комментарии приложенных слов» говорится: «Итак, перемены имеют Великий Предел. Он порождает два образца…»[7] В «Подлинном смысле “Книги перемен”» Чжу Си говорится: «Дао управляет двумя началами. Инь-ян едины». Лао-цзы говорил: «Дао берет за образец Естественность-цзыжань»[8]. Путь дао – это основная концепция учения Лао-цзы. Дао подразумевает, что все объекты Вселенной содержат инь-ян, которые противоположны и едины[9] одновременно. Инь-ян находятся в состоянии постоянного изменения, они развиваются, следуя непреложным законам мироздания. Тайцзицюань объединяет учение о переменах, учение о меридианах и коллатералях тела[10] и постулаты китайской медицины, воплощает их в упражнениях и позициях – в этом заключается его философская составляющая.Значение в медицине
Жизнь – это движение. Отсутствие движения нарушает цикл обращения крови и энергии ци
[11], вызывая различные болезни. Благодаря легкости и свободе, замедленности и плавности движения тайцзицюань подходят для практикующих любого пола, возраста и физической подготовки. В этом комплексе даже повышенная нагрузка не нанесет вреда организму. Тайцзицюань сродни искусству «двигается одно – двигается и все остальное»: эти упражнения не только заставляют все суставы и мышцы работать (открываться и закрываться, проявляться и скрываться) и взаимодействовать, они требуют особого дыхательного ритма. «Открываясь – вдыхайте, закрываясь – выдыхайте» – это приводит в движение мышцы диафрагмы, дыхание становится глубоким и размеренным, понижается давление. Активизируются грудная и брюшная полость, приводятся в тонус суставы, все группы мышц и внутренние органы. Таким образом все системы тела – каналы, нервы, кровеносная, дыхательная и пищеварительная система, железы внутренней секреции – начинают работать сбалансированно и в естественном ритме. Благодаря этому запускаются функции самозащиты и самовосстановления, реализуется внутренний потенциал организма. Такова медицинская ценность тайцзицюань: исцеление себя, предупреждение болезни и оздоровление тела.Эстетическая ценность
Тайцзицюань – это изящное искусство: движения и позы должны быть красивыми. Именно поэтому многие люди сочетают танец, живопись и каллиграфию, создавая таким образом уникальные произведения искусства, имеющие ценность для тайцзицюань.
Значение для развития духовной культуры
Важную роль в тайцзицюань играет гармония человека с природой и с самим собой. Главная особенность этого комплекса упражнений – округлые движения, а круг как раз является воплощением гармонии и баланса. Практикуя тайцзицюань, нужно следить за естественностью и плавностью движений, красотой позиций, текучестью форм – это состояние можно сравнить с бесконечностью движения воды и облаков. Необходимо двигаться ровно и выглядеть эстетично – только тогда можно добиться полной гармонии духа с окружающим миром.