Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл

К Гэсару обращались с просьбой предсказать будущее; в этом случае его облик соответствовал облику Горного божества. Перед его изображением ставили жертвенный столик, на столике размещались либо торма, специально посвященные Гэсару, либо чэмар, а также чаши с пивом, молоком чаем. Справа от изображения ставилась чаша с ячменем или пшеницей, куда втыкалась «стрела гадания». Слева ставился точно такой же сосуд, наполненный пшеницей или ячменем, с укрепленным на вершине зеркалом (бронзовым или серебряным), перед чашами с питьем зажигались три или пять светильников. В церемонии принимали участие монах и восьмилетний мальчик. Монах читал литании, обращенные к Гэсару, воскурял благовония, жертвовал сэрчэм. Мальчик должен был смотреть в зеркало, с тем чтобы рассказать увиденное монаху, предсказывавшему будущее тому, кто пожелал его узнать. В некоторых случаях вместо зеркала использовалась гладкая поверхность меча [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 462].

Летние обычаи и обряды

После праздников 4-й луны, праздников «печали и радости», тибетцы в долинах и на пастбищах напряженно работали, заботясь о грядущем урожае и будущем приплоде.

Чам пятого месяца.

В Тибете и прилегающих к нему районах 5-й месяц был богат и на праздники. Каждый год в 10-й день 5-го месяца начиналось исполнение Чама — танца восьми ипостасей Падмасамбхавы [Beyer, 1973, с. 388]. Этот праздник отмечали в районах Ладака, Заскара, Бутана, в Лхасе, в монастыре Хими [Godwin-Austen, 1864–1865, с. 71]. Чам мог длиться два дня — 10-й и 11-й дни или продолжался с 10-го дня по 15-й включительно [Snellgrove, 1961, с. 134; Waddel

, 1892, с. 169–172].

По традиции праздник повсеместно зачинался с утра. В полдень на жертвенном столике в храме расставлялись торма, предназначенные персонажу Чама — Гневному учителю (Гуру Дракпо, одна из ипостасей Падмасамбхавы), зажженные светильники и основные приношения [Snellgrove, 1961, с. 133]. Чам начинался с того, что действующих лиц осыпали зернами горчицы. Танцовщики то двигались в ряд, то смыкались в круг. Когда все танцующие образовывали единый круг, то ведущий совершал возлияния пивом, а в центр выносили линга — антропоморфное изображение из теста — и укладывали его на треугольный постамент. И каждый из танцующих, проходя мимо, должен был обязательно пронзить линга любым оружием, с которым он двигался. Этим завершался Чам в 10-й день.

В 11-й день перед началом представления лама совершал обряд почитания правителя. Затем метали зерна горчицы, призванные поразить злые силы. Распорядитель вонзал ритуальный кинжал (пхурбу) в лингу. Только после этого появлялся персонаж Чама — Херука, гневная ипостась Падмасамбхавы, и его спутница. После возлияния пивом выходили все персонажи Чама, включая толстопузого Майтрейю и детей [

Jaeschke, 1865, с. 77].

В Долпо Чам длился пять дней. Мужчины и женщины одевались в новые одежды — более темные у мужчин, более яркие у женщин. Все ткани были домоткаными или связанными из шерсти овец.

У замужних женщин непременной деталью костюма был передник, сшитый из разноцветных полос ткани. Седельные мешки также были домоткаными, их украшал цветной шерстяной орнамент.

Все вместе составляло чрезвычайно живописную картину. Служба длилась два дня. Когда опускался вечер, у входа в храм располагались зрители. Площадка для Чама освещалась горящими плошками, на ней появлялись исполнители в устрашающих масках — Гневного учителя, Львиномордой богини, Гневного темноликого учителя. Они стремительно двигались и кружились по сцене, время от времени бросая в толпу зрителей маленькие торма, создавая эффект всеобщего участия в театрализованном действе.

Праздничные трубы [Цыбиков, 1918, с. 2]. Прорисовка В.И. Агафонова.

В эти же дни исполнялась другая церемония, посвященная подавлению зловредного влияния восьми классов злых духов. Для этого готовились клетки-ловушки (намкха) для зловредных духов. Ловушки уносили за пределы монастырского двора и разрушали. При этом читался текст, называемый «очищение от скверны злых духов». После завершения чтения все приношения и жертвы-заместители выносили из храма и разбрасывали. На следующий день исполнялась церемония приношения всех пожертвований (цогчход).

Пока в храме шла торжественная служба, снаружи простой народ веселился, кружился в танце, пел песни. Составной частью празднования являлся обряд «посвящение жизни» (цхэ-ванг, цхэ-дбанг), адресованный Цхэпагмэду (санскр. Амитаюса), Будде Долголетия, и его свите. Обитателей деревень мало интересовала сама буддийская церемония, они с нетерпением ожидали ее окончания, особенно того момента, когда должна была начаться раздача «пилюль долголетия». Цель этой церемонии — усилить «токи жизни» (лабцхэ), способствовать процветанию, здоровью и радости людей [Shellgrove, 1961, с. 136–142].