Христианство и страх

Испокон веков создание догматов было любимейшим средством отодвинуть на задний план и тем самым ослабить главную задачу христиан и христианского преодоления страха, а именно – заповеди любви к Богу, к ближнему и к самому себе, данную Иисусом Христом в качестве единственной главной. Вместо нее интересы и жизненные силы переносились на метафизические, сакраментальные, церковные стремления, и тем самым был основательно изуродован истинный характер христианства. Только учение о неврозах объясняет нам, как религию любви опустошили догматические дрязги, наполненные ненавистью терзания, «войны за веру» (любая война за веру – война неверия), и как ей пришлось вместить другие антихристианские вещи, занявшие много места, в то время как любовь, хотя подчас приносившая великолепные плоды, по большому счету осталась ни с чем, и это поражает, особенно если вспомнить Христа, основателя религии, ставшего ее эталоном, и черты любви, о которых Он говорил.

Тот, кто требует, чтобы христианское богословие было учением о христианской любви, получит упрек в приверженности морализму. Нельзя и придумать что-либо более неправильное! «Главная заповедь» Иисуса ставит на первое место совершенную любовь, то есть благочестие, а не мораль! И говоря о любви, мы говорим о ней так, как она понимается в этой заповеди. В правильно понятом христианстве любое проявление чувств – форма любви. Это относится к благоговению, благодарности, послушанию, доверию и многому другому. Как Галилей для физики заменяет царящий со времен Аристотеля вопрос «что?» по отношению к вещам вопросом «как?», точно так же и сами христиане должны решиться на подобный шаг. Пиетизм уже совершил первые шаги, заменив Fides, quae creditur

(«вера извне, в которую верят») на Fides, qua creditur

(«личная вера, которая верит»). Метафизическо-онтологические догмы – учение о Троице, монофизитство, диофелитство, пресуществление, – веками терзают умы богословов, что приводит к тому, что людей, которые любят Иисуса и от всего сердца свидетельствуют о нем, сжигают на кострах во имя Христа, которому они вручили свои души. При этом все иррациональные догмы о любви в христианском смысле не имеют никакого значения, и более того, враждебны, ибо отодвигают ее на второй план как нечто наименее важное.

Богословие, если оно учитывает терапию страха, превращая любовь, ее отправную точку в божественной сущности и воле, ее абсолютную реализацию в Иисусе Христе, ее нацеленность на все человечество в истинный и единственный объект, делает акцент не только, как прежде, на чистоте определений, но и на динамике жизни. Иисус, объясняя «главную заповедь» в соответствии с ветхозаветным примером, выделяет ее как любовь всем сердцем, всей душой, всем умом и изо всех сил – и называет ее богоугодным совершенным состоянием. Уже благодаря этому акценту она препятствует навязчиво-невротическим блужданиям в догмах, которые всегда представляют собой только жалкий заменитель любви, ее плачевный суррогат; их фанатическое подчеркивание в учении о неврозах считается в высшей степени некачественным замещением. Догматический фетишизм и фанатизм всегда являются грехом против высшего предписания Иисуса любить Бога всем сердцем, то есть не растрачивая энергию на культ догм.

Христианское богословие должно по содержанию и в динамике быть учением о любви в смысле Евангелия любви Христовой – или это не христианское богословие. То, что не относится к любви Божией и к Богу, любви Христа и любви к Нему, к человеческой любви и к любви ко всем людям, не является его частью. Тот, кто видит в этом ограничение богословия, и прав, и неправ. Без сомнения, следует устранить большую часть догматического монстра, разжеванного на тысячи страниц, ибо любые многословные взгляды богословов, извлеченные историками из древнейших книг, и скучные дискуссии по их поводу для христианской любви не важны: это бессмысленное отцеживание комаров, за которым неизбежно следует проглатывание верблюда. Этот балласт можно спокойно выкинуть за борт. А что касается основных объектов современной теологии, то среди них я едва ли мог бы назвать хоть один, которому не требуется переработка в свете христианского учения о любви. Однако они сохраняют в рамках такого учения свой изначальный смысл и не теряются в схоластических и новосхоластических спекуляциях, в метафизическом жонглировании, в скрупулезной изощренности, которыми изобилует история богословия и церквей.