Такова матрица события в его наиболее общем и чистом виде. Это событие протекает во времени, во всех своих моментах обладает временностью, причем одновременно в объективном (процессы физического мира) и субъективном (путь нравственного совершенствования) измерениях. Сама временность предстает здесь как сложная структура, которая определена взаимным наложением полярных состояний и тенденций, относящихся притом к разным планам бытия. Поэтому она не является сущностью и не имеет своей идентичности. Мы можем воспринимать ее посредством определенной соотнесенности ее границ – то, что в Китае называли, как уже было отмечено выше, «головой и „хвостом“. Однако эта соотнесенность имеет, по сути, металогическую природу, ибо сами понятия „начала“ и „конца“ остаются условными, соответствующими той или иной перспективе созерцания. Время делимо до бесконечности, и ни один из его моментов не может считаться ни его началом, ни его концом. Отсюда следует, что время есть, как говорили в Китае, „непрестанное обновление“, и каждое его мгновение обладает уникальными свойствами. Другими словами, начало мира пребывает в безначальности каждого момента существования. Именно с таких позиций ученый Ху Сюнь (XVII век) толковал начальное и заключительное пояснения к уже известной нам первой гексаграмме „И цзина“:
«Изначальное – это покой деятельного начала. Пребывает само по себе внутри и не проявляется вовне. Проникновение – это действие творческого начала. Можно зреть Небесное сердце, ибо оно уже проявилось. ..
Видеть всех девятерых драконов и называть их безголовыми – значит проводить различие между покоем и движением. Голова – это изначальное. Отсюда ясно, что время относится к «проникновению», а не к «изначальному»...»[140]
.Суждение Ху Сюня подтверждает высказанный выше тезис о том, что время или, точнее, временность события предполагает и даже каким-то образом включает в себя вневременной покой, ежемгновенно переходящий в конкретные качества существования во времени. Ситуация уже знакомая нам по рассмотренной в предыдущей главе притче о «флейте Неба» из даосского канона «Чжуан-цзы».
В понятиях «Книги Перемен» конкретные свойства времени определены положением отдельных черт в рамках гексаграммы и в этом смысле обладают пространственными параметрами. Но все изменения в мире погружены в единый континуум самоконституирующейся временности. Мир «И цзина» как универсум в китайском представлении есть именно пространственно-временной континуум. Как говорит Ху Сюнь, «надобно знать, что есть время в положении черты и есть положение черты во времени. Поэтому, говоря о времени, мы подразумеваем место, а говоря о месте, подразумеваем время». В соответствии с дуальной (точнее, как мы сейчас увидим, дуально-иерархической структурой) китайского универсума Ху Сюнь соотносит временность с деятельным началом Неба, а пространственность – с пассивным началом Земли, так что время для него «растекается по всем шести чертам» гексаграммы.
Итак, китайское понимание времени соответствует именно принятому в современной феноменологии понятию «внутренней временности», которая опознается не как цепочка обособленных моментов настоящего, но как взаимное наложение, даже взаимопроникновение прошлого и будущего. Такое восприятие времени запечатлено, в частности, в понятии «выжидания», «предвосхищения»