Ключи от замка Грааля

Первоначальный рассказ Гальфрида был еще более подробно разработан французским поэтом Кретьеном де Труа, написавшим четыре длинных романа о подвигах Артура и его рыцарей. В 1182 г. в своей поэме Персеваль, оставшейся незаконченной в результате его смерти, Кретьен ввел в повесть об Артуре важный новый элемент: поиски Святого Грааля. Романы о поисках сочетали два уровня: во-первых, они рассказывали для развлечения двора повесть об Артуре и его рыцарях; и, во-вторых, предлагали Грааль в качестве символа духовного совершенства, увязывая приключения Артура и его рыцарей с достижением этой цели.

Персеваль стал первым в ряду нескольких длинных романов, посвященных теме Святого Грааля, толковавшегося самым различным образом, начиная от чаши, которой воспользовался Иисус на Тайной Вечере, и кончая упавшим с небес камнем.

История Артура приобрела знакомый нам облик в серии романов, известных ныне под названием Цикла Вульгаты¹

. Эти романы, написанные цистерцианскими монахами около 1220 г., образуют несколько книг, в которых приводится полная история Артура, Святого Грааля, Мерлина, Ланселота и прочих рыцарей Круглого Стола. К началу XIII столетия романы об Артуре и его рыцарях добрались до Германии в виде Парцифаля Вольфрама фон Эшенбаха, норвежские переводы романов появились в Скандинавии около 1250 г. За ними скоро последовали испанские, португальские, голландские и итальянские тексты; уже крестоносцы в Святой Земле нередко сравнивали себя с персонажами романов. По прошествии 200 лет после появления книги Гальфрида, имя Артура сделалось нарицательным для благородного христианского рыцаря и в таком качестве стало известно всей Европе.

В 1485 г. на престол Англии и Уэльса взошла династия Тюдоров, и Генрих VII, не тратя времени даром, воспользовался артурианской легендой в собственных целях, назвав Артуром своего старшего сына и наследника. В том же году была опубликована Le Morte d ’Arthur сэра Томаса Мэлори, ставшая одной из первых книг, напечатанных на английском языке. Воспользовавшись существовавшими тогда многочисленными романами, Мэлори не только написал первое последовательное повествование об Артуре и Граале на английском языке, но и создал при этом одно из величайших и классических произведений Артурианы, широко популярное у читателя и в наши дни.

За последовавшие 200 лет популярное восприятие Артура как воплощения рыцарского идеала соединило его личность с фигурой легендарного британского правителя, приведшего свою победоносную армию к воротам Рима. Тем временем первоначальные бриттские корни Артура потеряли прежнюю очевидность благодаря двум

Актам об Унии от 1536 и 1707 гг., первая из которых объединила Уэльс с Англией, отдав страну в руки английской власти и закона, в то время как вторая установила союз Шотландии с Англией и Уэльсом, в результате чего возникло Королевство Великобритания. После восхождения в 1714 г. на престол германского Ганноверского дома, образ Артура погрузился в относительное забвение, поскольку история была переписана в соответствии с потребностями новой династии. Даже в Уэльсе и юго-западной Англии, в краях, где памятью Артура всегда дорожили, интерес к нему увял под натиском пересмотренной истории Британнии. В середине XIX столетия Артуриана пережила некоторое возрождение под воздействием таких творений, как поэма Теннисона Королевские идиллии, гравюры Густава Доре (1832–1883) и иллюстрации Обри Бердсли (1872–1898), создавшие тот романтический облик Артура, который до сих пор сопутствует нам.

В последние годы XIX века возрос интерес европейских и американских ученых к исследованиям исторического облика Артура. В 1927 г. публикацией работы Артур Британский[6] Э.К. Чемберс задал тон серьезным исследованиям происхождения Артура, продолжающимся и по сей день. Увеличение популярности предметов духовных и мифологических в 1960-х гг. породило дальнейшее увеличение внимания к Артуру, который вместе с Мерлином сделался средоточием нарастающего интереса к самобытной кельтской религии и культуре Британских островов. Для многих людей Артур сделался воплощением кельтской духовности, символом альтернативного мышления, в то время как поиски Грааля эволюционировали в архетипическое духовное странствование.