Книга I. Хрустальный Христос и древняя цивилизация

Яхве

Если поместить пирамиду из горного хрусталя на вершине горы в солнечный день (вероятно, в избранный солнечный день), то будет очень яркое свечение. Это объясняет, почему на всех иконах апостолы, сопровождавшие Иисуса, лежат ниц, закрыв лицо – свет мог просто ослепить их.

Мать Мария из михраба

Вспомним вновь миф о рождении Митры: он родился непосредственно из камня. Тем не менее, в мифах упоминается и присутствие непорочной девы при его рождении – она олицетворяет камень. В «Персивале» Грааль (камень) настолько тяжел, что его может поднять только чистая непорочная дева, она является хранительницей, Королевой Грааля. То есть хранительницей священного камня, согласно европейской мифологии, должна быть женщина. Возможно, что именно эта роль жрицы-хранительницы и была прописана в Евангелиях по аналогии с древними Богинями Матерями, неизменным атрибутом которых был священный камень.

Первоначально в христианской истории Грааля хранительницей (Королевой) Грааля должна была быть Мария, мать Иисуса. И Мария после вознесения была коронована не кем-нибудь, а Царицей Небесной. То есть не только богиней Богоматерью, но и равной спутницей Царя Небесного – отца Иисуса.

Коронация матери Иисуса Царицей Небесной неизбежно приводит к вопросу о ее божественности, ведь фактически тем самым был признан ее статус как богини. Для теологов это был изначально сложный вопрос, что раньше – курица или яйцо, могла ли родить Бога земная женщина, и решен он был в пользу божественной сущности Марии. Ее образ, как мы указывали выше, сформирован под влиянием культов Богинь Матерей. И, так же как эти богини, Мария связана с культом священных камней.

Согласно мусульманским преданиям, Мария, еще в утробе матери посвященная Богу, была отдана в храм под опеку Захарии. В апокрифическом Евангелии также: «Находилась же Мария в храме Господнем как голубка и пищу принимала из руки ангела».[132]

И где же она находилась в храме? Мусульмане считают, что она жила в михрабе, где каждое утро чудесным образом появлялась свежая пища, которую посылал ей Аллах. Михраб – это небольшая ниша в стене, и мусульманский михраб не только этимологически (хотя в арабском варианте слово «михраб» переводится как «святилище» и восходит к имени восточного Митры, Михра), но и архитектурно повторяет и митраистский, и христианский алтарь.

В любом случае Мария представлена хранительницей-родительницей и священного камня, и, согласно христианским представлениям, богочеловека Иисуса. Сам акт рождения символически представлен как рождение Иисуса из камня, так же как и Митры, при этом девственная Мария является не реальной физиологической матерью, а скорее «лоном камня».

Воскрешение

Исследователи, в том числе и христианские, в большинстве своем считают Воскрешение ключевым моментом христианства. Если они так считают, значит, для них оно так и есть. Вот только смысл этого главного события от этого не становится ясным. Понятно, что в язычестве было множество умирающих и воскресающих божеств, но это лишь объясняет преемственность мифологии, но мало что дает в понимании сути ритуала.

Посмотрим с другой стороны. Что продемонстрировало Воскрешение Иисуса, и как оно подкрепляет веру миллионов верующих? То, что умерший человек может воскреснуть? Хорошо, но для чего?

Каждый человек боится смерти, естественно, и любой намек на возможность победы над смертью вселяет надежду. На что? На возможность телесного бессмертия или же бессмертия души? Воскрешение Иисуса не дает веры ни в то, ни в другое, разве что в возможность оживления тела на время.

Если уж умерший воскрес, то должен жить дальше, и это дало бы шансы верить в физическое бессмертие. Но воскресший Иисус не жил на земле – после воскрешения вместе с телом Он вознесся на небо. И для веры в бессмертие души воскрешение тела аргумент слабый.

Понятно, что корни предания о Воскрешении и последующем Вознесении находятся в «языческих» верованиях. На иконах, посвященных воскрешению, мы не обнаружим Христа в гроте, где он был захоронен. Отнюдь, все такие иконы изображают сошествие в ад, точнее, даже выход из него.

133[133]