Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги

Более того, как только вы начинали заниматься, вас как волной подхватило, а потом – тупик. Как правило, в этот момент случайные люди бросают йогу, уходят из йоги. То есть вы доходите до некоего предела своих сил и дальше, медитируй - не медитируй, заставляй себя - не заставляй, все равно вы не двигаетесь с места. Вы уперлись в стену. И окажись вы под внимательным взором своего Учителя йоги, он бы вам сказал: «Все, хватит. Чуть сбавь темп. Отдохни, повеселись, на дискотеку сходи. Девушку пригласи куда-нибудь на 8 марта». И понятно, что глупый ученик склонен посылать своего Учителя куда-нибудь подальше. Это сплошь и рядом, друзья, происходит. Не думайте, что это исключительная ситуация. А умный ученик слушается слов своего Гуру и действительно берет свою подружку, и всю ночь они весело отдыхают на дискотеке. А йогой он занимается, но уже, скажем, свой час в день.

Или, скажем, занимался он одним разделом йоги, а теперь взял другой раздел, чтобы напрягались другие структуры.

И, о чудо! Он себе позволил, он снял с себя нагрузку и вдруг преодолел эту невидимую стену, и пошел дальше

. Более того, чем больше он себе позволяет, расслабляется, ведет вменяемый образ жизни, результат больше и больше, но потом опять тупик. Прогресс замедляется. И умный ученик опять приходит к своему Учителю йоги и говорит: «У меня опять стена. Ничего не делаю, и ничего и не делается». Учитель говорит: «Теперь время опять напрячься». Ученик напрягается и опять получает результат.

То есть это череда напряжения и череда расслабления. Череда, где надо действительно напрячь все свои силы в медитации, и череда, где надо отдаться потоку, пусть оно идет как идет. Это принцип, что когда надо, себя надо заставлять, а когда надо, себе можно позволять. И если вы придерживаетесь этого принципа, вы очень быстро идете по пути йоги

. Если же вы только себя заставляете, вы очень быстро упираетесь в стену. Если вы только себе позволяете, то есть ничего не делаете, вы также упираетесь в стену.

Все это происходит из комбинации методов микрокосма и методов макрокосма. Система аксиом микрокосма приводит к тем или иным положениям, к тем или иным йогам. Если охарактеризовать их очень грубо и примитивно, то получается, что система микрокосма призывает нас в первую очередь полагаться на свое Высшее «Я» и работать в этом направлении. Система макрокосма также дает свои методы. И опять, если охарактеризовать очень грубо эти методы или эти разделы йоги, то это методы упования на Абсолют. Что толку мне пытаться что-то сделать, если это сделать не в моей власти? И такое отношение – упование и доверие к Вселенной творит чудеса. Но опять же, как говорится, на Бога надейся, но сам не плошай. Рано или поздно надо опять что-то делать. Начинает человек опять что-то делать, опять сталкивается с проблемой, что дальше не может продвинуться ни на шаг.

Мудрость йоги - это два первых принципа плюс понимание, когда надо сменить метод.

Рис.10. Комбинация методов микрокосмоса и методов макрокосмоса и гармония в йоге.

Дхарма – путь, оберегающий от страданий.

Не существует никаких учебников, руководств, положений или советов, чтобы сказать человеку, когда он один принцип должен сменить на другой или когда сменить методы из одной системы аксиом на другую. Учитель может подсказать только лишь на самых первых шагах, когда делаются явные грубые ошибки. Но в дальнейшем даже Учитель бессилен вам показать, где надо себя заставить, а где можно себе позволить. Вы сами для себя должны стать Учителем. И если вы станете для себя Учителем, то ваша жизнь резко изменится. Если вы поймете, где и когда надо варьировать эти методы, вы поймете свой собственный путь в жизни.