Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э.

Мудрецы в древней Индии очень дорожили этой практикой, многие практиковали ее. Силой своей мудрости они преодолевали все, ставили под контроль абсолютно все, потому что так сделано наше тело, что в этом смысле разум главенствующий принцип. Если вспомнить, как был устроен наш мир, этапы творения, то сначала возник разум, а только потом все грубые элементы. Поэтому, если принцип разума пробуждается, он мгновенно ставит под контроль все остальные элементы. Вот почему в йоге говорят, что разум нужно развивать, что этот центр должен быть развит. Человек должен быть интеллектуально развит, должен обладать интеллектуальной силой. Другое дело, что есть структуры еще более высшие, в частности, свет сознания, наше Я, которое выше чем понятие разума. Но, если же, мы не касаемся этих понятий, на уровне обычной жизни, разум должен быть отточен.

Вернемся к Шива Самхите. Итак, предлагается и такая практика по развитию разума – это медитация на свет, который йогин ощущает в точке межбровья. Ощущение давления, ощущение, что происходят какие-то процессы – это очень сильно развивает разум. Более того, это приводит к таким проявлениям, которые мы даже и не предполагали, что мы ими обладаем.

Ученик: Как это соотносится с таким понятием, что сознание и энергия гармонизируются в сердечном центре, а если перекос идет либо в одну из сторон, то это однобокое развитие?

Вадим Запорожцев: Да, если же мы живем в этом мире, где представлены все спектры проявлений, то мы должны согласовать свое внешнее поведение в большей степени с сердечным центром. Мы должны понимать, что многие живые существа, которые живут рядом с нами, заблуждаются, под действием эмоций, их носит то туда, то сюда. Поэтому не следует общаться с ними, только лишь, с позиции голого разума, они этого не поймут, и мы можем причинить им вред.

Девушка, у которой истерика, или юноша, у которого сильные желания, у них доминируют другие центры, более низшие. Поэтому если мы сталкиваемся с той или иной ситуацией, надо понимать, что человек не понимает, и выходить из той или иной ситуации сбалансировано. С одной стороны, ощущая то, что он ощущает, с другой стороны, с позиции более высших центров, видеть выход из этой ситуации. Это сердечный центр. А если мы начинаем анализировать с позиции сердечного центра, не ощущая, что чувствуют другие, то мы склонны к жестокости. Это, к сожалению, бич психологии.

Психологи, обычно, пытаются анализировать внутренние состояния человека с позиции разума, причем разума – отстраненного, холодного и жестокого. И поэтому все их рекомендации, зачастую, бывают очень жестоки. Они, тем самым, порождают для себя негативную карму. Есть такой анекдот, что профессиональная болезнь аналитиков – алкоголизм. Уж не знаю, насколько это правда или не правда. Но, в том плане что, если мы пытаемся анализировать живых существ вокруг нас или какие-то свои порывы, то мы должны анализировать их сбалансировано, понимать и степень неведения, и степень вовлеченности в эмоцию, и в то же самое время, видеть всю картину в целом и помочь выйти.

Совсем другая речь идет, когда мудрец-йогин пытается разобраться в устройстве этого мира. Он не причиняет никому вред, но для того чтобы высветить и осознать устройство, законы этого мира, он, безусловно, должен отключить все эмоции, поставить их под контроль, сделать так, чтобы ничего не мешало, чтобы ясный, чистый разум все высветил. И в этом смысле, когда йогин сидит в своей пещере или занимается сам собой и анализирует все вокруг, то, конечно же, он смещает акцент в сторону разума, но это он делает для познания себя. Тут не следует путать две эти вещи.

Йога призывает быть всех добрыми, не причинять вреда ни одному живому существу. Это мы можем сделать, только если, с одной стороны, понимаем, насколько эти живые существа заблуждаются, и это нам говорит разум наш, а с другой стороны, ощущаем то, что они ощущают своей шкурой. С одной стороны, мы видим, что человек, под действием эмоций делает глупости, с другой стороны, мы ощущаем те эмоции, которые он ощущает, и мы понимаем, почему он себя так ведет. И только когда мы видим две стороны ситуации, мы принимаем решение, как себя вести – это сердечный центр, сбалансированный центр.