Итак, друзья у нас сегодня 29 апреля 2012 года, меня зовут Вадим Запорожцев, я преподаю Йогу, это у нас семинар по тибетским йогам, по 6-ти йогам Наропы, в том числе, в частности по йоге умирания, по йоге переноса сознания. Вообще по всем йогам преодоления смерти. Я вам рассказывал историю с отцом, вот продолжение. Значит всё, через какое-то время, понятно отец еще там лежал. Я затарился всем возможным спиртным, конфетами, коньяками и прочим-прочим, пришел в больницу к реаниматологам и давай направо налево все это раздавать. Они на меня как то смотрят! Вот вашей смене, вот той смене - много смен. Они никак не могут понят, вероятно это был со мной первый случай, может быть в их вообще все практике, когда знаете, обычно благодарят, когда человека вытаскивают с того света, на ноги ставят, а тут за смерть поблагодарили, молодцы, позвонили. И хотел я, конечно, хотел отца сжечь, мне отец, еще маленьким был, лет десять было, он мне говорил - Вадя, хочу, чтобы ты меня сжег. Не знаю, что это он вдруг - если я вдруг, говорит, умру, не хочу, чтобы меня хоронили, хочу чтобы меня сожгли. Ну и конечно только заикнулся сжечь - мама - да ты чего, с ума сошел, тут и так все на нас смотрят косо, еще ты начнешь жечь, скажет вообще секта какая-то мрачная! Ну, где жечь? Крематориев нет, это где-то в чистом поле, дрова. Слухи поползут мрачные. Могу представить себе, что они там будут говорить.
Интересно, можно сейчас откопать и сжечь по прошествии времени? Это как знаете, у самурая - пообещал. Я, конечно, все сделал - когда ехали на кладбище его мысленно сжигал, визуализировал, все чин по чину. Мысленно то, конечно тонкие, что называется структуры, все. Я к чему, что некоторые говорят - надо обязательно закапывать, кто-то говорит - надо обязательно сжигать. Друзья ну как кто хотел, имеют право. Или говорят - нельзя бальзамировать Ленина - почему нет? В конце концов, фараонов же бальзамировали. Другой разговор, что Владимир Ильич сам не особо этого хотел.
Что происходит во время смерти?
Вернемся к теории. Что происходит во время смерти? От нашего высшего Я к нашим структурам тянется ниточка праны. До тех пор, пока наши структуры поддерживаются этой праной, мы собственно живы и здоровы и здесь себя проявляем как то. Что же такое момент смерти, когда, так или иначе, происходит этот разрыв, и в дальнейшем начинает всё разрушаться как карточный домик. То есть получается такая вещь, что момент смерти, это когда эта ниточка от вашего высшего Я до тел сохраняется, но вот если вы ее обрываете, то фактически, причем как насильственно (погибаете), так и естественным образом (от старости), то получается, что какое-то время ваша прана в свободном состоянии. И она как резиночка, которая оборвалась, стремительно направляется к источнику, к вашему высшему Я. Поэтому вот этот ясный свет, который описывается в тибетских книжках, поучениях, это по сути дела свет вашего высшего Я. Но так как вы к этому не привыкли и вообще все остальное к этому не располагает, вы скорее пугаетесь его, чем пользуетесь этим моментом, что вот в какой-то момент вы ассоциативно не связаны ни с какими телами, что вот ваша прана начинает постигать ваше высшее Я.
Вообще с формальной точки зрения происходит в момент высочайшего самадхи. Самого высшего состояния в йоге, напоминаю, в йоге это последние ступени, которые объединяются и называются саньяма. Так вот есть так называемое самадхи без объекта, и является способностью познающего познать себя или смотрящего увидеть себя. И опять же, если вы были готовы к этому моменту, вы можете воспользоваться им и достичь самого высшего состояния самадхи. Но потом, по всей видимости, эта ниточка опять восстанавливается, но все равно вот это прерывание было критичным, и оно начало запускать механизм самоликвидации. Это механизм начинает отделять грубое физическое тело от тонкого и причинного, подобно тому, как мы засыпаем, аналогичный процесс. И получается, что мы как бы вроде и вернулись обратно, в тонкое и причинное тело, после обрыва, но уже все начинает потихонечку распадаться. А мы по привычке, считаем себя ассоциативно, допустим, грубым телом, но видим, что тело само по себе, а мы сами по себе. Мы пытаемся им управлять, а оно никак не управляется. Затем наступает момент, когда начинают постепенно таять причинные тела и все соответствующие состояния с этим связанные, ну и то, что описано в тибетской книге мертвых.