Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня

Себялюбие – или великое заблуждение и источник зла, или великая истина и источник блага. Оно источник зла, когда относится к личности, и источник блага, когда относится к тому духовному началу, проявление которого составляет жизнь человека. [60]

Заблуждение всех нас, не воспитанных религиозно людей, одно и то же: сначала жизнь для себя, для своих похотей, своего тела, потом, как поправка к этому, жизнь для блага (опять телесного блага) людей, и потом обращение к внешнему (вне себя) богу, и опять неудовлетворение и разочарование. А между тем теперь мне дело жизни представляется столь очевидным, простым, что удивляешься (теперь), как мог так долго ходить около, не видя его. Жить – значит: желая блага, двигаться вперёд куда-то (невольное представление времени). Сначала естественно блага этого (дети) желать себе, своему телу и вытекающим из него похотям, потом, когда видишь тщету, неудовлетворённость и неизбежность конца – смерть, ищешь спасения в расширении предмета, которому желаешь блага (любовь подсказывает), и является служение людям. Потом ясно, что если земное счастье одного Льва Николаевича гроша не стоит, то так же мало стоит счастье миллиардов Львов Николаевичей, и тогда пробуешь, нельзя ли любить того, кто источник, начало всех этих существ. Но любить того, кого не знаешь и к кому не чувствуешь влечения, нельзя. И выходит, что жить незачем, а надо доживать, пока живётся. А между прочим, как просто. На первой же ступени, когда понял, что любить своё тело и улучшать его, и удовлетворять его желания – тщетно и глупо, надо было не бросать себя, а только понять себя, – кто настоящее я. И, поняв это, перенести всю ту любовь, какую испытывал к телесному я, на это – духовное, и весь труд, все усилия, которые клал на улучшение этого я и на удовлетворение его желаний, положить на улучшение духовного я – освобождения его от всего скрывающего его, на удовлетворение его желаний, и вместо разочарования получается всё большее и большее очарование, и не очарование, а спокойствие, твёрдость и радость. [61]

Самоотречение не есть отречение от себя, а только перенесение своего я из животного существа в духовное. [62]

Самоотречение! Разве можно отрекаться от себя, когда я – только Я. Самоотречение есть отречение от того, что я ошибочно считаю собою. – Самоотречение есть только признание своей божественности, вечности. [63]

…Забота о себе, всё внимание, направленное на себя, очень дурное, ужасное состояние, когда я, на которое направлены забота и внимание, – я телесное со своими чувственными и умственными радостями. Но совсем не то, когда вся забота, всё внимание направлены на я духовное, на я общее всему живому, когда вся забота и внимание направлены на то, чтобы совершенствовать это я, т. е. расширить его, слиться им с Богом и со всем живущим. [64]

Есть одно средство любить Бога: оно состоит в том, чтобы любить себя, своё божественное «я», так же, как мы любим своё телесное «я», т. е. жить для этого «я», руководиться в жизни его требованиями и потому ничем не огорчаться, ничего не бояться и всё считать для себя (этого «я») возможным. [65]

Любовь к своему плотскому «я» есть извращение любви к богу.

Любить в себе того, кто один во всех, значит любить бога. [66]

Чем разумнее и добрее человек, тем больше он узнаёт себя в другом. [67]

…Разумное существо не вмещается в жизни личности, и как скоро оно разумно, так стремится выйти из неё… [68]

Подходят к двери шаги. Я спрашиваю: Кто там? Отвечают: Я. – Кто я? – Да я, – с удивлением, что можно об этом спрашивать. Это мальчик крестьянский. Он знает, что на свете есть только его я. То я, которое во всём. Я же спрашиваю о том окошке, через которое смотрит я. [69]

Дети мудрей людей мира. Ребёнок чувствует, что в каждом человеке живёт то, что и в нём, и ценит не звание людей, а то единое, что живёт в каждом человеке. [70]

Если человек хочет отличиться от других богатством, почётом, чинами, то сколько бы он ни возвеличивался, ему никогда не будет довольно, и он никогда не будет спокоен и радостен. Пойми он, что в нём живёт то, что живёт во всех людях, – и все люди станут ему братья, и он будет спокоен и радостен в своём положении, потому что будет понимать, что в нём есть то, что выше всего на свете. [71]

Для того, чтобы отношения с людьми были всегда радостные, надо, когда сходишься с людьми, помнить, что нужно и важно не то, что мне

нужно, не то, что нужно тому человеку, с которым вступаю в отношения, а то, что от нас обоих нужно тому Богу, который живёт в нас обоих. [72]

Смирение нужно не только для жизни, но нужно и для смерти. Надо сделаться малым перед людьми, перед собою, чтобы войти в дом бога. Отрекись от себя, и ты сольёшься с ним. Чем больше отречения, тем ближе к нему, тем легче смерть. [73]

Человек, совершенствующийся в смирении, подобен человеку, выходящему из подземелья. Чем выше он поднимается, тем больше света вокруг него. [74]

Самоуверенность – свойство животного; смирение – человека. [75]