Читаем Люди Греческой Церкви полностью

Вы знаете, как сильно помог нам отец Паисий в том, чтобы мы продолжали жить христианской жизнью?! Отец Паисий проделал титанический труд. Как и старец Иосиф Ватопедский или старец Иосиф Исихаст, который сегодня с нами благодаря книгам. Они были строгими людьми, аскетами, истинными монахами. Они были для нас живыми примерами, и это несравненно больше, чем только книгу прочитать. Каждый раз мы выходили от старца Паисия окрыленными, наполненными. Приходили с искушениями, переживаниями, а уходили без них. Все были удовлетворены. Обычно старец рассказывал нам небольшие истории, в них содержался совет, и наставление, и духовная сила. Человек по-другому не может противостоять искушению, если не получит совет, если не будет слушаться старца и делать, как он говорит. Я, например, уже тридцать лет веду монашеский образ жизни. Мой духовник сейчас далеко, но и у меня часто возникает необходимость поговорить с ним. По-другому никак, ведь если не открыть свои мысли и не получить совет, то как жить монашеской жизнью?

Почему люди в миру совершают грехи? Потому что у них нет наставника, они не ищут духовных людей, чтобы советоваться с ними. Человек должен ходить к своему духовнику каждые две недели, в особенности если он живет в миру и не состоит в браке. Духовный человек посоветует ему найти девушку, жениться и не ходить по сторонам. Рожай детей, живи христианской жизнью, потому что если человек не состоит в браке, он не может себя сдерживать и впадает в грех. А в браке он получит Божию благодать.

Умереть в пустыне

– Что для современного человека самое трудное в монашеской жизни?

– Человек неизменен. Он всегда сначала живет в миру, потом приходит на Афон со своими страстями, чтобы вылечиться от них. Мы, монахи, видим Святой Афон как одну большую больницу, в которую мы поступили для лечения. Две тысячи лет назад у человека были те же самые страсти, что и сейчас, хотя, может быть, сейчас они ярче выражены. Вот их мы и лечим. Каждый христианин призван к этому. Всю жизнь мы боремся со своими страстями. Падаем – встаем, падаем – встаем.

Конечно же, это трудно. Уйти от мира и прийти в монастырь – это непросто. Трудно, например, оставить родителей, преодолеть, так сказать, их любовь. Нет, мы не испытываем к ним ненависти, но все же мы их оставляем. Также необходимо принять твердое решение устраниться от противоположного пола – нас не должна волновать женщина. Наш ум должен быть отдан молитве. У всех у нас, кто приходит из мира, есть такого рода сложности. Поэтому, когда мы приходим на Святой Афон, нас не сразу постригают в монахи. В течение некоторого периода времени нас испытывают. Кого-то – полтора года, другого – два, третьего – пять лет, и, когда человек готов, когда он действительно принял решение присоединиться к монашеской братии, тогда игумен постригает его. Но если у него есть хоть небольшие сомнения, тогда его не постригают. Нужно еще подождать и остаться на этапе предварительного послушнического искуса. Игумен не торопится, и те, которые хотят стать монахами, не должны торопиться. Им надо быть откровенными с игуменом, со старцем, потому что решение о постриге принимается совместно со старцем. Если старец решит постричь послушника в монахи, то он должен быть уверен, что тот останется в монастыре. А не так, что при первых же сложностях вернется в мир. Это будет трагической ошибкой. Нельзя возвращаться в мир… Об этом говорит и святой Исаак Сирин в своей книге: «Лучше оставить свои кости в пустыне, чем вернуться к мирскому образу жизни и наслаждаться мирскими вещами…»[99]

Такое же решение приняли и мы: с Божией помощью остаться навсегда на Святом Афоне и умереть здесь, в пустыне.

Поэтому правильно, когда в первое время у монаха нет контактов с внешним миром, с родителями. И чтобы у него не было телефона. Но это все зависит от человека. Некоторые монахи сами не хотят разговаривать, а некоторые считают, что не понесут духовного вреда, и разговаривают со своими родителями по телефону, иногда их может посетить отец.

Вообще, все это решается совместно с игуменом, со старцем. Если игумен видит, что послушник или монах слабый и у него может появиться соблазн вернуться к мирской жизни, то он не разрешает отцу посещать его. Может, позднее. Притом и сам монах не должен постоянно вспоминать о своих родителях и думать про себя: «Надо мне пойти к старцу за благословением, чтобы навестить своих родителей». Это недопустимо. Тот, кто хочет стать монахом, должен об этом забыть. Он будет посвящать себя монастырю, у него будет старец, он будет ежедневно ходить на богослужения, исповедоваться, причащаться. И все это с Божией помощью. Господь удерживает нас здесь.

Монастырь и скит: сходства и различия

– Общежительный монастырь со множеством монахов и уединение в скиту – чем различаются эти две формы монашеской жизни?

Перейти на страницу:

Все книги серии Планета Православия

Похожие книги

Зачем человеку Бог? Самые наивные вопросы и самые нужные ответы
Зачем человеку Бог? Самые наивные вопросы и самые нужные ответы

Главная причина неверия у большинства людей, конечно, не в недостатке религиозных аргументов (их, как правило, и не знают), не в наличии убедительных аргументов против Бога (их просто нет), но в нежелании Бога.Как возникла идея Бога? Может быть, это чья-то выдумка, которой заразилось все человечество, или Он действительно есть и Его видели? Почему люди всегда верили в него?Некоторые говорят, что религия возникла постепенно в силу разных факторов. В частности, предполагают, что на заре человеческой истории первобытные люди, не понимая причин возникновения различных, особенно грозных явлений природы, приходили к мысли о существовании невидимых сил, богов, которые властвуют над людьми.Однако эта идея не объясняет факта всеобщей религиозности в мире. Даже на фоне быстрого развития науки по настоящее время подавляющее число землян, среди которых множество ученых и философов, по-прежнему верят в существование Высшего разума, Бога. Следовательно причиной религиозности является не невежество, а что-то другое. Есть о чем задуматься.

Алексей Ильич Осипов

Православие / Прочая религиозная литература / Эзотерика
История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика