Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях

Это невозможно. Утверждение Наджрани имеет колоссальную важность. «Если ты говоришь, что ты „примерно понимаешь“, ты говоришь бессмыслицу». Невозможно иметь почти понимающее состояние ума. Никто не может примерно знать истину. Приблизительная истина — это все еще ложь. Это так, как если бы вы нагревали воду: при девяноста градусах это все еще вода, при девяноста пяти градусах это все еще вода, при девяноста девяти градусах это все еще вода. Вы не можете сказать, что теперь это в меньшей степени вода. Это все еще та же вода — нагретая, но та же вода. Тогда при ста градусах внезапно происходит скачок. Вода испаряется. Это качественное изменение, разрыв.

Дело не в том, что сначала вода становится немного паром, потом немного больше, потом еще немного больше, нет. До определенного момента это все еще вода, подходящая все ближе и ближе к ста градусам. При девяноста девяти градусах это все еще вода, но затем, спустя долю секунды она больше не вода, она стала паром. Фактически, говорить «доля секунды» не верно — это случается мгновенно. Этот момент практически вневременной. Когда я говорю вневременной, я именно это имею в виду. Нет никакого промежутка времени, это мгновенно. В этом суть качественного изменения.

Либо вы понимаете, либо вы не понимаете. Поэтому пусть это будет ясно. Понимание неделимо, его невозможно разделить, вы не можете иметь его в меньшем или большем количестве. Подготовка к нему происходит постепенно, но само событие — это мгновенное озарение, как молния. В один миг кругом была темнота, в следующий момент все озарено светом — вот так. Понимание не является продолжением непонимания, между ними разрыв.

Поэтому я говорю вам, что, собирая знания, вы не станете мудрыми. Знание может быть накоплено, вы можете быть менее знающим или более знающим. Вы можете продолжать накапливать знания, вы можете становиться более и более знающим. Но мудрость не накапливается. Она радикальна. Это революция. Это взрыв — от известного в неизвестное, от видимого к невидимому, от материального к духовному, от временного к вневременному, от времени к вечности, от робопатологии к просветлению. Это поворот на сто восемьдесят градусов, который происходит вне времени — потому что время приносит градации, постепенность.

Момент просветления — это вневременной момент, мы даже не должны называть его моментом, потому что это не так. Но мы вынуждены, ввиду языковых ограничений.

Знание — это одно, понимание — совершенно другое. Понимание так же свободно от знаний, как и невежество, оно больше походит на невежество, чем на знание. Оно так же пусто, как и невежество. Но в невежестве есть желание знания, в просветлении больше нет желания, в этом единственное отличие. Невежественный человек рано или поздно станет знающим, потому что у него есть такое желание. Он хочет обладать знанием. Он страдает из-за своего невежества. Ему причиняет боль то, что он не знает. Он хочет знать.

Человек просветления узнал, что нет способа познать, что тайна абсолютна, что желание знать бессмысленно. Ничто не может быть познано. Ни единая вещь никогда не известна. В этот момент он становится невинным. Невежества больше нет, потому что невежество может быть только тогда, когда вы желаете знания. Только желание знания создает идею невежества. Когда желание знания исчезло, невежество исчезло тоже, человек полностью пуст и от невежества, и от знания. Он в предельном молчании, в благоговении. Все замерло, все исчезло, и впервые появляется сознание, целостное сознание.

Целостное сознание — это то, что Наджрани подразумевает под пониманием. Поэтому он говорит, что нельзя понимать примерно.

Теолог, которому понравилась эта фраза, спросил...

Теологи — это люди, которые всегда жаждут большего знания. Он сказал:

«Можно ли этому привести соответствие из обычной жизни?»

«Конечно, — ответил Наджрани, — это равносильно тому, что нечто является „почти кругом“».

Круг — это либо круг, либо не круг. Вы не можете назвать кругом полкруга. Полкруга — это не круг. Это лишь дуга, это лишь изгиб, но это не круг. Круг — это круг, только когда он завершен. Сама идея круга содержит в себе завершенность. Только завершенный круг — это круг, только абсолютное понимание — это понимание.

Поэтому невозможно сравнивать Будду, Мухаммеда, Мансура, Христа, Лао-цзы, Заратустру — это невозможно. Вы не можете сравнивать, все они — круги, и все они цельны. Вы не можете сказать, что Будда в большей степени является кругом, чем Заратустра, или что Заратустра является кругом в большей степени, чем Лао-цзы. Вы не можете использовать слова «более» или «менее» в том, что касается просветления. Просветление никогда не бывает больше или меньше.