Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях

Иногда ко мне приходят люди и спрашивают, кто является более просветленным — Будда или Махавира? Они задают абсолютно дурацкий вопрос. Никто не является более просветленным. Человек просветлен тогда, когда «больше» и «меньше» исчезли. Человек просветлен тогда, когда все сравнения исчезли. Человек просветлен, когда человек исчез.

Как два отсутствия могут быть больше или меньше? Когда меня нет в комнате, и когда вас нет в комнате, может мое отсутствие быть больше вашего отсутствия? Когда меня нет в комнате, комната настолько же пуста, как и когда в комнате нет вас. Не может быть так, чтобы когда меня нет в комнате, то комната более пуста, а когда вас нет в комнате, она менее пуста. Отсутствия не могут быть большими или меньшими.

Эго могут быть больше или меньше, безэговость не может быть больше или меньше. Помните это. Это чрезвычайно важное утверждение.

Понимание — это вспышка молнии. Вы можете к ней готовиться, но во время подготовки вы остаетесь невежественными. Вы остаетесь невежественными до самого последнего момента. И внезапно все исчезает. Это случается без протекания какого-либо процесса, вне какого-либо промежутка времени. Это что-то абсолютно вневременное.

И последнее... Помните, в мире существуют две школы: одна школа учит постепенному совершенствованию, другая школа учит внезапному просветлению. И обе они правы, потому что те, кто учит постепенному совершенствованию, говорят только о подготовке — нагреванию воды, а те, кто говорит о внезапном просветлении, говорят о последней вещи — когда температура воды достигает ста градусов.

Обе они правы, конфликта нет, нет нужды создавать какой-то конфликт. Они абсолютно правы, обе правы, и обе правы одновременно. Одна делает акцент на подготовке — это верно, потому что какой смысл говорить о внезапном просветлении, если вы не подготовлены? Если вы холодны, ниже нуля градусов, какой смысл говорить об испарении?

Сначала нагрейтесь, станьте, по крайней мере, теплыми, начните двигаться к отметке в сто градусов. Те, кто говорит о постепенном росте, просто имеют в виду то, что подготовка должна быть постепенной.

Те, кто говорит о внезапном просветлении, говорят о конечном результате. Они утверждают: «Зачем говорить о постепенном совершенствовании?» Это нормально. Это принимается, воспринимается как само собой разумеющееся. Настоящая вещь — говорить о последнем, решающем прыжке, когда он происходит, он происходит вмиг. Он просто полностью стирает вас. Вы исчезаете, и тогда возникает понимание».

Наджрани сказал это теологу, потому что теологи — это те люди, которые принадлежат миру знаний, люди, которые всегда думают о накоплении, получении все больших знаний, большей добродетели, больше того и больше этого — их умы всегда жадны. Они думают степенями. Ум функционирует посредством степеней, а понимание — это состояние не-ума.

Я долго говорил вам о робопатологии по одной причине — потому что это то, где вы находитесь. И пока вы не выберетесь из своей робопатологии, вы никогда не узнаете благословения, именуемого пониманием, просветлением, нирваной.

Достаточно на сегодня.

Глава 8

Едва уловимое эго

Первый вопрос:

Ошо, почему ты даешь саньясу младенцам и детям?

Саньясу вообще можно давать только младенцам и детям. Сама идея о том, что вы взрослые, является барьером. Взрослый ум — это испорченный ум. Он уже нечистый.

При этом физический возраст не имеет значения. Кому-то может быть семьдесят лет, и он при этом младенец, а кто-то может быть молодым и при этом не быть невинным.

Для получения саньясы нужен очень, очень бесхитростный ум — тот, который ничего не знает. Тогда мгновенно устанавливается контакт, и этот контакт — от существа к существу, от сердца к сердцу. Иначе контакт остается от ума к уму — а от ума к уму это на самом деле и не контакт, это заблуждение. Это только похоже на контакт. На самом деле два ума пребывают в постоянном конфликте.

Послушайте эту небольшую историю.

Однажды вечером Катц, черный кот, живший в ашраме мастера Сен-Сая, умер. Семилетняя дочь одного из послушников Сен-Сая была очень обеспокоена его смертью. После похорон и пений мантр Будде Амиде она пошла к Сен-Саю.

Сен-Сай сказал: «У тебя есть какие-то вопросы?»

Она ответила: «Да. Что случилось с Катци? Куда он ушел?»

Сен-Сай спросил: «Откуда ты появилась?»

«Из живота моей мамы».

«Откуда появилась твоя мама?»

Она молчала.

Сен-Сай сказал: «Все в этом мире появляется из одного и того же. Это как кондитерская фабрика. Изготавливаются разные виды печенья — львы, тигры, слоны, дома, люди. У всех у них разные формы и разные имена, но все они сделаны из одного и того же теста, у всех у них одинаковый вкус. Поэтому все разнообразные вещи, которые ты видишь: кошка, человек, дерево, солнце, этот цветок, — все эти вещи на самом деле одно и то же».

«И что это?»