Махабхарата. Ревизия смыслов.

По словам Бхимы, цель царя — власть, царство можно добыть только хитростью. Он приводит в пример противостояние богов и асуров, тогда боги смогли победить асуров с помощью обмана. Его логика проста — нужно быть подобными богам! Ни у кого из слушателей так и не возник вопрос, думали ли боги тогда, как соблюсти дхарму? Или, как обман сочетается с дхармой? И кстати, почему в противостоянии с асурами им не помогло благочестие, которое является их фирменным знаком отличия? А может быть, у богов нравственно все то, что приносит победу над врагами?

Бхима предлагает пожертвовать малой долей дхармы для обретения великой. То есть, для захвата власти можно нарушить какие-то законы во имя других , более важных. Словно бы заранее оправдывая брата, он говорит, что любой грех можно искупить жертвоприношениями. Иными словами он предлагает ему совершить все ради обретения царства. Даже если эти действия противоречат общепринятой морали. Он уверен, что дары и брахманы устранят любой грех. По сути дела, для Бхимасены власть выше и дхармы, и морали, и вообще всего. Никакие муки совести его не угнетают.

Драупади не высокого мнения о верховной власти. По ее словам, Сваямбху манипулирует людьми с помощью хитрости. Бхимасена точно так же восхищается богами, которым хитрость принесла победу над асурами. Для него они в этом смысле просто образец. Надо истреблять своих врагов, прибегая к обману. Это очень интересно, ведь наряду с этим он яростно агитирует и за силовые действия. Но причем здесь тогда длинные и благостные рассуждения о дхарме как законе?

С развернутым учением о дхарме мы встречаемся в тот момент, когда пандавы путешествуют по Гималаям. Бхимасена поднимается на Гандхамадану. Ему преграждает путь Хануман. В беседе с пандавой он объяснил ему, что этим путем следуют только боги и, чтобы Бхиму никто не обидел или не проклял, он укажет ему безопасный путь к лесу Саугандхика, к саду Дарителя богатств. Долго и пространно рассуждает Хануман о различных превращениях дхармы, об обязанностях варн, об отношениях между людьми.

Араньякапарва. Глава 148. Шлоки 10 — 16, 17 — 22, 23 — 32, 33 — 39.

«Хануман сказал:

Критой, о брат мой, зовется юга, когда нерушима дхарма... Во время Критаюги нет ни богов, ни данавов, ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни демонов-змеев, о брат мой, нет и купли-продажи. Не было тогда ни Сама-, ни Яджур-, ни Риг(веды), не было варн и человеческой деятельности: стоило лишь помыслить (о чем-либо), и результат — вот он; дхармой (считалась) отрешенность от всего мирского...

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры во времена Критаюги были строго разграничены, люди ревностно придерживались своей кармы. Тогда варны, единые в отношении кармы, соблюдали дхармы, проходя через одни и те же ашрамы, ведя сходный образ жизни, равные между собой в знаниях, мудрости, силе. Связанные одной Ведой, ...они следовали единой же дхарме... Во время Критаюги дхарма союза четырех варн, подкрепляемая единением с Атманом, точно определена и стоит на всех четырех ногах. Такова юга под названием Крита, она лишена совокупности трех гун. Услышь же о Третаюге, когда появляется сатра.

Дхарма тогда ущербна на четверть, и Ачьюта становится красным. Преданные истине, люди видят свою дхарму в соблюдении жертвенного обряда... Во время же Двапараюги дхарма сокращается наполовину... Из-за незнания единой Веды создаются несколько Вед, и как следствие падения истины лишь немногие остаются верными ей... В Калиюгу же, о Каунтея, от дхармы остается одна четверть.

Вступив в югу тамаса, Кешава становится черным, изучение Вед, дхарма, жертвы, обряды — (все ) исчезает. Наступает черед «шести напастей», болезней, лени, грехов... С ходом юг дхарма оскудевает, а с оскудением дхармы мир также скудеет... Вскоре наступит эта юга под названием Кали, и долгоживущие следуют этому изменению юг...».

Бхима попросил Ханумана принять свой настоящий облик. А после того, как Хануман исполнил его желание, восхвалил его подвиги при взятии Ланки едва ли не выше подвигов Рамы Дашаратхи. По окончании этих речей слово снова взял Хануман.

Араньякапарва. Глава 149. Шлоки 17 — 26, 27 — 36.

«Так сказал Бхима, обращаясь к Хануману, а тот бык среди обезьян ответил ему мягким глубоким голосом: «(Все) это так, как ты говоришь, мощнорукий бхарата! Самый низкий из ракшасов, он не устоял бы против меня, о Бхимасена!.. Не поступай опрометчиво, брат мой, блюди свою дхарму. Следуя собственной дхарме, ты (сможешь) познать сам и передать (другому) знание высшей дхармы. Ибо, пренебрегая своей дхармой и не выказывая почтения старшим, постичь (высшую) дхарму не в силах и те, что в мудрости подобны Брихаспати.