Махабхарата. Ревизия смыслов.

В процессе судебного разбирательства в зал, после неоднократных напоминаний, Духшасана силой приводит Драупади. Практически с порога она тут же ставит вопрос о нарушении дхармы. Не сразу становится понятным, о чем идет речь. Ей не может помочь даже самый старший из присутствующих в зале Бхишма, заявляя, что закон очень тонок, а Юдхиштхира сам не считает происходящее бесчестием. Попытку прояснить суть вопроса делает Карна. Он говорит, что только один супруг определен для женщин богами, а Драупади исполняет желания пяти мужей, следовательно, она рассматривается как нечестная женщина. Иначе говоря: женщина, по обычаю, может иметь только одного мужа, если у нее пять мужей — то это незаконно. Драупади вспоминает древний закон, по которому замужних женщин раньше не приводили в суд. За нее в этом случае отвечал муж. И здесь Бхишма дает свое определение закона.

Сабхапарва. Глава 62. Шлоки 14 — 21.

«Бхишма сказал:

Я уже говорил, о счастливая, что путь закона гибок. Даже благородные мудрецы не в состоянии следовать ему в мире. Каким сильный умом человек представляет себе в мире закон, — то и признается другими за закон, хотя ( в действительности) и бывают нарушения закона».

Происходящее в зале суда, волшебным образом превращенное авторами в игру в кости, несет в себе все признаки театра абсурда. О каком нарушении дхармы говорит Драупади, не ясно. Если это то, что ее силой в зал привел Духшасана, так она не хотела придти добровольно. Если раньше за жену в суде отвечал муж, то сейчас она сама может свидетельствовать. Таким образом, ее статус повысили, а права увеличили. Что здесь незаконного?

Обычно рассуждения о дхарме — это монополия брахманов. Редкий случай, когда кто-то из кауравов ссылается на обычай, как, например, Карна напоминает: у женщины должен быть только один муж. В противном случае он будет считаться нечестной женщиной, фактически, проституткой.

Драупади не может помочь и старший в роде Бхишма, ведь и Юдхиштхира не считает происходящее бесчестием. Бхишма подводит черту: даже мудрецы не в состоянии следовать дхарме, настолько она сложна. Законом следует считать то, что признают за закон самые умные. Логика здесь очевидна: умный всегда прав. А самые умные у нас, конечно, брахманы. Беда пандавов в том, что они прижаты силой аргументов к стене. А в этом положении им не могут помочь самые умные. Если будут помогать слишком явно, то подозрения падут и на них.

Жизнь в лесах знакомит пандавов с множеством брахманов. Один из них, Бака Далбхья, советует Юдхиштхире всегда пользоваться услугами брахманов. Ведь иначе все может окончиться еще хуже. Он приводит в качестве примера жизнь Бали, сына Вирочаны.

Араньякапарва. Глава 27. Шлоки 5 — 8, 9 — 20.

«Вайшампаяна сказал:

Однажды вечером к Царю справедливости, Юдхиштхире Каунтее, восседавшему в окружении святых мудрецов, обратился (брахман по имени) Бака Далбхья...

«...(Царь) Бали ступал по ведущей к блаженству стезе дхармы, обеспечивая тем самым безопасность своих подданных, и ни у кого на свете не искал он доброго совета, за исключением брахманов. Не было отказа ни одному из желаний того асуры, сына Вирочаны, неиссякаема была его удача; но, обретши (власть) над землей с помощью брахманов, он погиб, как только стал дурно поступать с ними...».

Мы видим, что Бали, сын Вирочаны, признает принципы дхармы и слушает советы брахманов. Благодаря им он стал повелителем. Брахманы прославляли его. Но как только поссорился с брахманами, удача сразу же отвернулась от него. Он погиб... Последний из дайтьев всем был хорош, но когда стал жить своим умом и поссорился с брахманами, то потерял и власть, и жизнь. Скорее всего не без помощи прежних советников. Надо думать, до ссоры с брахманами ни асурой, ни дайтьей его никто ни считал.

По мнению Баки Далбхьи, дхарма — это жизнь по подсказке брахманов. Идя таким путем, любой становится благочестивым. Все желания его выполняются (или все-таки брахманов?). А поссорившись с ними, каждый может превратиться и в асуру, и в дайтью, и в ракшаса, и в крокодила.

Теперь посмотрим, что думают о дхарме другие брахманы, живущие в лесу Камьяка. Отшельник Шаунака говорит, каким должен быть образ жизни разумных, приверженных дхарме и благочестию, добивающихся счастья через освобождение.

Араньякапарва. Глава 2. Шлоки 70 — 79.

«Шаунака сказал:

Как гласит речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния! Только тогда соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарения, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы... Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши ( деятельность) мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару! Избавившись от страстей и злобы, боги обрели владычество над миром...».